＜＜北欧神话ABC＞＞全文汇总

《北欧神话ABC》
　
方璧 著
　
世界书局1930年初版
上海书店1990年再版
书号ISBN 7-80569-293-9/I·94
　
　
　　【这本名为《北欧神话ABC》的小册子是上世纪初所出的一系列介绍西方文化的小册子之一。本书简要而系统地叙述了北欧神话的故事，作者方璧，这是沈雁冰（茅盾）的一个笔名；从那时到现在，我还没有见到过中国有哪一本介绍书籍或哪一篇文章能够超过这本书的。相反，现在能见到的很多关于北欧神话的书和文章几乎都是抄（然后再被别人转抄）自这本书；在普及北欧神话的知识上，本书至今仍有很高的价值。
　
　　必须在一开始就提请注意的是：现存北欧神话的来源很广，自埃达以降，还包括了很多古籍传说，因此各时代、各地区的神话有时会有出入甚至矛盾之处，少数名字重名，某些名字的拼法在不同的地方也不一样。这是它在各地广泛传播之后必然出现的现象，神话的各种说法和名字的拼法没有对错之分，只是互相之间有所区别而已。原书的拼法多取自德语，今尽量改为英语式拼法。
　
　◎：文中所有【】内的文字均为注解，这些注解、评注和所有图片全部为我所加。我并不打算单纯地将全书抄录下来，录入时改动了原书中一些过时的译名、词句和谬误之处，也增加了许多资料，但尽量保持原著的风格；它是竖排版的繁体字，录上来十分费劲，而且早期的白话文也相当拗口……但总体来说，无论是为增进对各种作品中来源于北欧神话的典故的了解，还是出于所谓“事丰奇伟，辞富膏腴，无益经典而有助文章”的考虑，或者只为积累更多知识，这本已经历了七十余年的岁月的书都非常值得一看；希望这本书能够为感兴趣的人提供必要的帮助。】
　
　
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　　　例言
　
　
　　一 北欧神话虽然没有希腊神话那样古老灿烂，却也是欧洲文学的泉源之一脉，至少斯堪的纳维亚文学就和这特殊的神话有血脉的渊源。
　
　　二 从北欧人种原为亚洲中部移往这一说，我们将不以北欧神话有些地方很和中国神话的断片相像为可异了。例如以日月蚀为天狼吞食之故，以大地为由巨人伊密尔之身体创造等说，都是出奇地和中国的神话断片相似。
　　　【注：必须知道，这只是作者当时的一种说法而已。这种说法太牵强，完全不可信】
　
　　三 北欧神话因在尚未被诗人保存下来以前就受到了基督教信仰的摧残，所以在整体上远不如希腊神话之深宏广大，然而北欧神话的特殊结构却又表示了严肃的北方人的性质。
　
　　四 因为早被基督教信仰调和修正了，所以北欧神话不能正确地反映原始的北欧人的信仰、习惯和意识形态。这一点，或者就是北欧神话不受考古学者所十分注意的原因，但在文学上，北欧神话还是重要的材料。
　
　　五 本编的目的即为供给一些文学上的、关于北欧神话的知识。因此本编的方法是记述北欧神话的许多故事，而非解析北欧神话。
　
　　六 关于各专有名词的译音，作者自惭不精于国音，只能就自己的方音来译，不妥之处，一定很多。为补救起见，译音下都附了英文原名。其再见者则不复附注。
　　　【注：的确如此。原书的译名十分粗砺，错误之处甚多，我基本上都修改过了】
　
　　七 为应读者进一步研究的方便起见，编末附一简单的参考用书表。诸书皆为英文本，且属普通易得之版本。
　　　【注：现在北欧神话的原始资料差不多皆已有中译本，我已将其加入参考用书表之中】
　
　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　1929.12，作者记。
　
　
　　目次
　
　第一章　　　绪言
　
　第二章　　　天地创造之神话
　
　第三章　　　诸神之王奥丁
　
　第四章　　　诸神之后芙莉嘉
　
　第五章　　　雷神托尔
　
　第六章　　　勇敢及战争之神提尔
　
　第七章　　　诗歌及音乐之神博拉琪
　
　第八章　　　春之女神绮瞳
　
　第九章　　　夏与冬之神
　
　第十章　　　光明神与黑暗神
　
　第十一章　　稼穑之神弗雷
　
　第十二章　　森林之神维达尔
　
　第十三章　　海洋诸神
　
　第十四章　　美与爱之神芙蕾雅
　
　第十五章　　真理与正义之神佛尔塞提
　
　第十六章　　命运女神
　
　第十七章　　火与恶之神洛基
　
　第十八章　　神之使者与守望者
　
　第十九章　　女武神瓦尔基莉
　
　第二十章　　冥世神话及死神赫尔
　
　第二十一章　巨人族
　
　第二十二章　诸神之黄昏
　
　第二十三章　希格尔德传说
　
　　参考用书表
　
　
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　　　　　北欧神话ABC
　
　
　　　第一章　　　绪言
　
　
　　所谓北欧神话，是指古斯堪的纳维亚人（Scandinavian）或所谓北欧人（Norsemen）的原始信仰，而他们的英雄传说也包括在内。关于此部分神话的最早且最重要的传述者和增饰者（我们不应忘记，传到今天的神话都是经过无名诗人的不断修饰的），学者们有两种意见：一谓是出于挪威的古诗人，因为保存了大部分神话材料的《大埃达》（Elder Edda）或称《韵文埃达》（Poetic Edda）中所述之风俗、法律、方物，均似属于较南方的挪威；另一谓是出于冰岛（Iceland）的古代吟唱诗人（Skald）们，则因为大家公认，直到十四世纪，冰岛的吟唱诗人对北欧文学的发展还是极重要的存在，而且相传编辑了《大埃达》的萨蒙德（Saemund，1056-1133）也是从冰岛搜集材料的。
　
　　一种折中的意见是不问《大埃达》的来历如何（这部古籍也和别的古籍一样，身世很不分明，见下文详述），不过古代冰岛的诗人们对他们祖先的原始信仰及自然观察的“诗的表现”——被我们称为神话的作品，曾有过大规模的修订和增饰，则是不容怀疑的。最早的北欧文学确实是属于冰岛的。十一世纪，北欧人被英国人所压迫，从欧陆逃到冰岛的时候，就带了他们的神话和诗歌天才一同过去；所以若说冰岛的古诗人对古代神话的保留曾有过很大的功劳，则是很可信的。
　
　　前面说过，《大埃达》的编辑者萨蒙德已经是十一世纪末十二世纪初的人了，然而公布这《大埃达》的勃利尼奥夫·斯维因松主教（Bishop Bryniof Sveinsson）则更是十七世纪的人（他得到《大埃达》的抄本是在1642年）。所以北欧神话之见知于世，实在是很晚的事，比起南欧的同类——希腊神话，它要迟了两千年左右的光景。
　
　　不仅时间迟，而且《大埃达》的假定编辑者萨蒙德及其公布者勃利尼奥夫·斯维因松主教又都是基督徒，所以今天流传的北欧神话已经不能完全算是古斯堪的纳维亚人的原始信仰之代表。基督教的信仰在古代北欧异教神祗的血液中潜流着；这在许多地方都能看见，而且也是学者们公认的。据一般的推测，当开化较晚的北欧人尚未把他们古代原始信仰的故事发展成系统的神话体系的时候，基督教的信仰即已侵入，阻碍了北欧神话的扩大化、精湛化、组织化。因此北欧神话可以说是半途中断的未完成品。
　
　　尽管如此，现存的北欧神话之躯壳，却已是耸然与斯堪的纳维亚的群山同样粗朴而巨伟。他们的神都是庄严、正真、博大的，而且这神话也已有了一些整体结构；如果我们说南方的希腊神话是“抒情诗的”，那么，这北欧神话便可说是“悲剧的”。不错，是悲剧的。北欧的诸神是永远在与危害世界的恶势力——恶神和邪恶的巨人族在战斗的；诸神逐渐取得胜利，但到了后来，那不可避免的命运，“诸神之黄昏”就到来了，于是在对立双方一场最后决战之后，诸神全都死灭了，恶神和邪恶的巨人也都灭亡了。这是悲剧的意味，悲剧的结构；这和希腊神话里的诸神总是和希腊人一起在地上行走，在林中泉畔嬉戏、恋爱、妒杀，也是迥然不同。这就是北欧神话在基调上与希腊神话相异的地方了。
　
　　如上所述，《大埃达》是保存北欧神话的最重要的古籍。光明神巴尔德（Balder）的故事、史基尔尼尔（Skirnir）旅行的故事、托尔（Thor）的雷锤的故事，都在《大埃达》中。而尤为重要者，是关于尼伯龙格（Nibelung）故事的十二首诗；著名的日耳曼诗歌《尼伯龙根之歌》（Nibelungenlied）就是脱胎于此。
　
　　在《大埃达》之外，还有《小埃达》（Younger Edda），因是散文所著，故亦称《散文埃达》（Prose Edda），也是身世不明的古籍，据说是斯诺里·斯特拉松（Snorri Sturluson）所传，内容是神话故事、诗品、文法和修辞法。现在大多数学者的意见，以为斯诺里所写的，当属关于诗品及讨论文法和修辞法的章节，至于神话故事，大概是根据前人的著作编订的。然而十四、十五世纪的北欧诗人常引“埃达诗法”云云，而未尝言及斯诺里之名，则又令人怀疑斯诺里撰著编订之说，尽皆无稽了。斯诺里所传之本，后又经奥拉夫松（Magnus Olafsson，1574-1636）增订，较原本尤为流行。
　
　　《大埃达》最古老的抄本，乃十三世纪之物，而其材料之搜集，当不晚于1150年；北欧神话最重要的部分都在《大埃达》中，然而《大埃达》也并不能正确地代表古斯堪的纳维亚人的原始信仰。“埃达”（Edda）之定名，据说是在1643年，这个词的意义，说者意见各不相同，有时解释为“曾祖母”之意，有时说乃是日耳曼古语“地母”（Erda）一词之讹，另一说则以为北欧诗之首句皆称为“埃达”。近来学者则都以为“埃达”意为“心”或“诗”。大概这个解释比较接近真实；因为《大埃达》的来源，确实是冰岛的吟唱诗人们的诗歌。和别的民族的古代行吟诗人一样，吟唱诗人们亦是捡拾了古代的传说而编为诗歌，关于战争的传说更是他们最心爱的题材。这种歌曲，名叫Drapas。萨蒙德所采以编成《大埃达》的，可以相信就是这些行吟诗人的创作。
　
　　此外，帮助着填补了北欧神话的材料的，是古代金石器上雕刻的铭文。这都是用北欧最早的文字，即所谓鲁纳文字（Rune）写的。“Rune”意为“神秘”。今所存最古代的鲁纳文字遗物极少：一为金号角上的铭刻，这两个金号角大概是公元400至450年间的产物，分别于1634和1736年在石勒苏益格的加利胡斯（Gallehus）出土【金号角上雕刻着精美的图画，其中一个号角上就有鲁纳文字的铭文。它们被作为丹麦王室的宝物珍藏，直到1802年被一个工匠盗走并熔化为止，但是其拓片保留了下来】；一为挪威的图尼（Tune）地方的石刻。此等铭刻，虽甚简短，但均有神话上的价值。至于年代较后的鲁纳文遗物，则所存尚多：在瑞典、丹麦、和曼岛（Isle of Man）皆曾发现大量的雕刻着鲁纳文的墓碑、匙、椅、桨等。此种铭文，或为颂神之词，或为恋爱之句，皆为神话之片段。
　
　　《埃达》因出于基督徒之辑述，故其中颇多既非北欧的也非日耳曼的气氛。而有着纯正北欧风格的，乃是北欧的史诗，萨迦（Saga，传说）。本书末尾介绍了其中最重要的、被称为《伏尔松格传说》的故事，此篇大约成于十二世纪，是著名的北欧民族传说，大概也是当时流行的民间故事。
　
　
加利胡斯金号角的复制品及图案。

第二章　　　天地创造之神话
　
　
　　虽然有几位学者以为北欧人原是从亚洲中部的伊朗平原移住过去的，但是据今天流传下来的北欧神话来看，这些北欧人显然没有从他们的老家里带了什么去，他们的神话是在他们的新家里（如果他们确实是伊朗平原的野蛮人迁移来的）创造而成的。新家里的气候和地形，在他们的神话故事上刻下了很显明的痕迹。
　
　　这些北欧的原始人，在他们最初注视着自然现象的时候，就已经注意到了两种截然相反然而又同样吸引他们注意的现象：一方面是巨伟粗朴的冰川、惨淡的阳光、北极光的耀亮、常是在发怒似的粗恶的海，雪堆似的巨浪打击着高耸的崖石和冰山；而另一方面呢，是那个短促的夏季的蓝天和碧海、长在的光明，和几乎可说是奇迹的、植物的荣茂。寒冷和温暖的对比是这样强烈，无怪乎原始的冰岛人会设想这个宇宙是火与冰混合着而造成的了。
　
　　前面已经说过，北欧神话是庄严而富有悲剧性的。这也是辛苦地和自然斗争而仅得生活的北欧人所想象的必然结果。他们在冰天雪地中渔猎时所受的危险，在长而寒冷的冬季中所受的痛苦，当然地会引导他们想象寒冰与霜雪是宇宙间的恶势力，而且以同样的理由，他们又会将热和光明视为善的势力了。并且，北欧人因生活关系而养成的严肃的头脑又自然而然地以为宇宙间的这两种善与恶的势力是在不断地斗争着。——这代表了善势力的诸神和代表了恶势力的巨人们之间的斗争，就成了北欧神话的主要骨骼。
　
金恩加格深渊。


在这种观念之下，古代的北欧人编成了他们的天地创造的故事：
　
　　他们以为最初，还没有地，没有海，没有空气，一切都是包孕在黑暗之中的时候，有名为“万物之主宰”（奥尔劳格，Orlog）的力存在着。它是不可见的、不知从何而来，然而却存在着。
　
　　宇宙起源之始，在广漠太空的中央，有一个极大的无底鸿沟金恩加格（Ginnungagap），被永在的微光包围。鸿沟北方是浓雾与黑暗之国尼弗尔海姆（Niflheim），此中又有不竭之泉源赫瓦格密尔（Hvergelmir），仿佛是一口煮沸的大锅，向十二道名为埃利伐加尔（Elivagar）的大川供给水源。【埃利伐加尔诸河中最大的一条叫维穆尔（Vimur）】；当这十二道大川的水滔滔流来的时候，在鸿沟边被无底鸿沟中的冷气所激，立刻冻成了冰山，覆盖堆积在鸿沟的边缘，又滚入鸿沟中，发出雷鸣般的巨响。
　
　　鸿沟之南，正对着尼弗尔海姆的，乃是真火之国穆斯帕尔海姆（Muspelheim），火焰巨人苏尔特尔（Surtur）镇守于此。这位巨人常以他的发光冒火星的大剑砍击那些滚到无底洞中的冰山，发出擦擦的巨响，而且使那些冰山受热溶化了一半。溶冰所冒出的水汽向上升腾，复为那四周的冷气所袭，凝而为寒霜，越积越多，终于填满了广漠太空的中央。这样，由于冷与热的不断工作，或竟由于那不可见亦不知所以来的「力」——所谓“万物之主宰”的意志，一个庞大无比的巨人，名为伊密尔（Ymir），或名奥尔格尔密尔（Orgelmir），就从无底鸿沟周围的冰山中生出来了。因为他是从寒霜中产生的，故亦称为霜巨人（Hrimthurs）。这实为冰冻的海洋之人格化。
　
　　和伊密尔同一来源且同一材料的，是一头名为奥德姆拉（Audhumla）的大母牛。它的乳房喷出四股极粗的乳汁，供给了伊密尔的食粮。母牛转而求食物于身边的冰山，以它的粗舌舔冰上的盐，久而久之，冰山渐消而一巨大头颅的头发露出来了，后来连头连身体都出来了；这就是祖神勃利（Buri，产生者）。此时伊密尔正在睡觉，于是从他腋下的汗水中生出了一子一女，从他的脚上生出了六个头的巨人瑟洛特格尔密尔（Thrudgelmir），而瑟洛特格尔密尔在出生之后不久就又生下了巨人勃尔格尔密尔（Bergelmir），此为一切邪恶霜巨人的始祖。
　
　　当这些巨人们觉察到他们旁边还有勃利神及其子勃尔（Borr，意为生产，是勃利出生后立即生下来的），他们就和两位神战斗起来。神是代表善的，巨人是代表恶的，他们决不能和平地共处。战斗延长了许多时候，两边势均力敌；直到勃尔以女巨人贝丝特拉（Bestla，她是巨人波尔斯隆(Bolthron，恶之刺)的女儿）为妻，生了三个儿子：奥丁（Odin）、维利（Vili）、伟（Ve），——象征着精神、意志和神圣，——方才分出胜负。奥丁等三人出生后立即加入父亲的斗争，终于将最厉害的霜巨人伊密尔杀死。当伊密尔死的时候，从他的伤口里涌出大量的血，变成一股洪流，将他自己的一族全部淹死，只剩下勃尔格尔密尔和他的妻子乘舟逃走。他逃到世界的边缘，定居下来，将其地命名为尤腾海姆（Jotunheim，巨人之国），又生了一大群霜巨人，时时想闯到诸神统治的世界中作恶。
　
　　战胜了巨人的诸神，于是成了世界之主宰。他们自称为亚萨神族（Aesir，意即世界的柱石与支持者），并且也有时间来做建设的工作了。他们要在这荒凉的太空中创造一个可居住的世界。
　
　　他们将伊密尔的巨大尸体滚进那无底鸿沟，将他的肉塑成了大地，北欧人称为米德加德（Midgard，中央之地），以置于那无底鸿沟的正中央，周围围以伊密尔的眉毛，算是大地与无垠太空之间的界墙。伊密尔的血和汗则成为海洋，环绕在他的肉体所构成的硬土的四周。他的骨头被造成了山，牙齿成为石，头发成为树木百草。这样布置好了，诸神又取伊密尔的颅骨很巧妙地悬于地和海之上，是为天体；取伊密尔的脑子改造为云。可是这青石板似的天必得有物托住了，方免得坠下来。所以诸神又将四个壮健的矮人命名为诺德里（Nordri，北）、苏德里（Sudri，南）、奥斯特里（Austri，东）、威斯特里（Westri，西），使立于地之四隅，以肩承天。
　
　　这样的世界，还得要光明：所以诸神又从穆斯帕尔海姆取了火来，布满在天穹上，那就是群星。最大的火块留作创造太阳和月亮，用金车载着。诸神找了两匹马，阿尔瓦克（Arvakr，早醒者）和阿尔斯维（Alsvin，快步者），拖那个盛着太阳的金车。但又恐怕太阳的热力伤了那两匹马，所以特在马的肩下加了装气的大皮囊；他们又造了巨盾斯瓦林（Svalin，冷者）置于车前，免得太阳的热力烧坏了车子，也因此让地面不至于被太阳所灼焦。盛月亮的车子由一匹名为亚斯维德尔（Alsvider，永远迅速者）的马驾着，可是没有马的防御物和盾，因为月亮的光热是温和的。
　
　　但是驾这太阳和月亮的车，须得两位驭者；诸神看中了巨人蒙迪尔法利（Mundilfari）的一对美丽的孩子：男的名叫玛尼（Mani，月亮），女的名叫苏尔（Sol，太阳）；苏尔是格劳尔（Glaur）的妻子，格劳尔或被称为火焰巨人苏尔特尔的一个儿子。诸神把这两个人弄到天上，使玛尼驾了月车，苏尔驾了日车。
　
　　于是诸神又命令巨人诺尔维（Norvi，时间）的女儿诺特（Nott，夜）驾一黑车，由一匹黑马赫利姆法克西（Hrimfaxi，霜之马）拖着，马的鬃毛上有露和霜落下。诺特就是夜之女神，她曾经三次结婚，和第一位丈夫生一子奥德（Aud），和第二位丈夫生一女乔迪（Jord，地），后来又和第三位丈夫，漂亮的德尔林（Delling，黎明）生了一个非常耀眼的英俊的儿子，取名为达格（Dag，昼）。诸神又为此子备一车，驾以一匹极白的马斯基法克西（Skinfaxi，光之马），它的鬃毛间射出极亮的光线，照耀四方，为世界带来光明与喜悦。
　
　　但是因为北欧人总是以为邪恶时常跟在善势力之后，想要破坏善势力，所以他们又说有可怕的天狼斯库尔（Skoll，嫌忌）和哈梯（Hati，憎恨）总是在追逐太阳和月亮（二狼分别追逐日月），想把它们吞下去，使世界复归于黑暗。有时候，天狼几乎追上了太阳和月亮，而且咬着了，那就是日蚀和月蚀。那时，地上的人们须得吹号打鼓，惊走那天狼。但天狼还是永远不舍地追着，总有一天它们会把日月吞下去，这就是“诸神之黄昏”的时候了。
　
　　诸神不仅指派了日、月、昼、夜四位神在天空中驾车巡行，而且还指派了暮、午夜、晨、上午、正午、下午的神以分担他们的工作。在此之外，还派定了夏之神和冬之神：夏神是斯瓦苏德（Svasud，温和，夏日之人格化）的儿子，也和他父亲一样可亲；而冬神的父亲是文德苏尔（Vindsual，冷酷，寒冬之人格化），和夏神是死对头。除此之外，北欧人又设想在天之极北，有巨人赫拉斯瓦尔格尔（Hraesvelgr，吞噬尸首者），身披鹰羽之衣，当他举臂——或可说是举翼的时候，冷风就从地面上横扫而过。
　
　　当诸神忙着创造天地、装饰天地的时候，有一大群像蛆一样的东西从伊密尔的肉里生出来了。这些小家伙引起了诸神的注意，诸神乃给它们以形状和人的智慧，并将它们分为两种：那些黑皮肤、诡诈狡猾的，诸神逐之于地下的斯瓦塔尔法海姆（Svartalfaheim，侏儒之国），禁止他们白天到地面上来，如果违反了，就要变成石头。这些家伙被称为Dwarf（矮人）、Gnome（侏儒）、Troll（魔怪）、或Kobold（小鬼），他们的任务是搜集地下秘藏的宝物。找到之后，他们把金银宝石都藏在隐秘的地方，不让人们随便找得。而另外一种则是长得白皙、性格温和的，诸神称之为Fairy（仙子）或Elf（精灵），送他们住在空中的亚尔夫海姆（Alfheim，精灵之国），他们可以随意飞来飞去，照料花草，和鸟雀蝴蝶游戏，或是在月夜的草地上跳舞。
　
　　这样将一切都布置好了，诸神之首奥丁乃引诸神卜居于远离大地的一块平原，这平原在不冻的大河伊文（Ifing）之彼岸，名为伊达瓦尔德（Idawald）。诸神所居之地名为阿瑟加德（Asgard），辅佐奥丁的有十二位男神（Aesir）和二十四位女神（Asynjur）。于是他们开了一次盛大的会议，奥丁发布命令，谓在此诸神之领域内不许有流血之事。这会议的另一结果是诸神建立了一个巨大的冶炼炉，铸成了各种武器和建筑神宫所必需的工具。诸神这样快乐地生活着，有许多年；是为诸神的黄金时代。
　
　　虽然诸神创造了大地，准备作为人类的家，然而实际上，地上还没有人类。某一日，奥丁、维利和伟（或说是奥丁、海尼尔(Honir)和洛多尔(Lodur，即洛基Loki)）从神宫中出去，在海滩上走，找到了两片木板，或说是两棵树，一棵是梣树（Ask），另一棵是榆树（Embla），便拿来削成了人的形状。诸神看着自己的作品，很是得意，就决定要利用这手制品。于是奥丁给与其灵魂，海尼尔给以动作和感觉，洛多尔给以血，这样就有了能思索能说话能工作并且有恋爱有希望有生有死的人类，住在地上当地上之主。这新造成的两个人是男女一对（梣树是男，榆树是女），他们生下子女，繁衍不息。
　
　　此后奥丁又创造了一棵巨大的梣树，名为伊格德拉修（Yggdrasil），是为宇宙之树、时间之树、生命之树，充满着整个世界。它着根于辽远的、翻腾着不竭之泉赫瓦格密尔的尼弗尔海姆，还着根于近海之地、着根于乌尔达泉（Urdar brunnr）旁的神之家宅。立在这三支大根上，这棵树长得极高，其最高枝名为莱拉德（Lerad，和平之给与者），罩在奥丁的宫殿上，而其它的高枝则罩在尼弗尔海姆、罩在穆斯帕尔海姆、以及我们的大地。莱拉特的枝头栖着一只鹰，一只名为维德佛尔尼尔（Vedfolnir）的苍鹰又蹲在鹰的两眼之间，炯炯的目光照耀着天上地下甚至远至尼弗尔海姆中发生的各种事情，报告给奥丁。
　
　　伊格德拉修的树叶是常青的，所以又是供给诸神以羊乳的神羊海德伦（Heidrun）的食料，还有叫达因（Dain）、特瓦林（Dvalin）、杜涅尔（Duneyr）、杜拉索尔（Durathor）的神鹿们也在吃这树叶；这些鹿的角上会滴下蜜露来，世界上的一切河水都来源于此。
　
　　在伊格德拉修的左近，不竭之泉赫瓦格密尔旁，有一条可怕的毒龙尼德霍格（Nidhogg）不停地在啃噬生命之树的根，又有无数的蛇【这些蛇的名字是格因（Goin）摩因（Moin）、格拉巴克（Grabak）、格拉弗沃鲁德（Grafvollud）、奥弗尼尔（Ofnir）和斯瓦弗尼尔（Svafnir）】来帮助龙做这破坏的工作。龙和蛇都想弄死这生命之树，知道生命之树一死，诸神的末日也就到了。挑拨是非的松鼠拉塔托斯克（Ratatosk）则在树的枝干间不停地跑着，把树顶的苍鹰所见所报告的事情讲给毒龙听，并常常挑拨着龙和鹰之间的憎恨。而命运女神诺恩（Norns）们，姐妹三个，一直在照料着生命之树，她们从乌尔达泉汲水来灌溉此树。
　
　　高临于大地之上，横跨尼弗尔海姆两陲的，是火、水，及空气组成的神圣之桥碧佛洛斯特（Bifrost，虹），诸神由此桥下到地上，或到生命树之根旁的乌尔达泉，他们每天都要在这圣泉旁召开会议。诸神中惟有雷神托尔不从这虹桥上走，免得他沉重的脚步和雷火弄坏了桥。守护虹桥的神是海姆达尔（Heimdall），他在此守护，日夜不离；其武器是一把快刀和一只银角。每当诸神经过这桥的时候，他就吹他的银角作软调，但如果这角吹出高亢激越的声音时，那就是在报警，是诸神之黄昏（Ragnarok）来了，是霜巨人联合着火焰巨人苏尔特尔，要来毁灭这世界的时候了。
　
　　虽然亚萨神族是天上最初的神，但北欧人又另有海与风之诸神，伐纳神族（Vanas），住在伐纳海姆（Vanaheim）。早先，奥丁尚未建筑他们的阿瑟加德神宫时，亚萨神族和伐纳神族之间曾有过战争，他们各用山石和冰山作为武器。后来两方讲和了，于是伐纳神族中的涅尔德（Njord）带着他的两个孩子弗雷（Frey）和芙蕾雅（Freya）住到天上的阿瑟加德，算是和平的保证，而亚萨神族中的海尼尔，奥丁的亲兄弟，则住到了伐纳海姆。
　
　
阿瑟加德。

世间第一场战争。

【补充：战争的起因是一个叫古尔薇格（Gullveig）的女伐纳神带着伐纳神族的使命来到阿瑟加德，她似是来和亚萨神族理论两大神族哪个该受到人类的顶礼膜拜的，亚萨诸神却断定她来意不善，众神之主奥丁首先将长矛掷向她以示宣战，众神也纷纷向她发动攻击。然而，古尔薇格是一个有魔力的女神，尽管众神用长矛刺杀和用火烧死她达三次之多，她却每一次都能死而复活。正因为亚萨诸神胡乱格杀古尔薇格的缘故，愤怒的伐纳神族正式向亚萨神族宣战了。这是世界自混沌初开以来第一场宏大、惨烈的战争，两个神族的战士们都英勇无畏地在战场上拼杀，众神的矛头都沾满了敌人的鲜血。由于双方势均力敌，战争持续了许多年头，双方都遭受了巨大的损失。
　
　　最后，所有的神祗都厌倦了这场旷日持久的战争，也厌倦了诸神之间无谓的厮杀，于是，神族之间开始了和谈。为了长久保持两大神族之间的和平，不让战火在神的世界中再度燃起，众神最后决定双方互相派遣人质。亚萨神族送往伐纳海姆的是海尼尔和智慧巨人密弥尔（Mimir），伐纳神族送往阿瑟加德的则是最杰出的伐纳神涅尔德和他的一对孪生儿女，弗雷和芙蕾雅。被派往伐纳海姆的海尼尔看上去十分英俊，有一双长腿，奔跑起来很快捷，但是他在亚萨神族中却是一位智力相对低下的人，性情木讷，脑子有点鲁钝，而且特别不善于说话。也许正因为如此，奥丁请智者密弥尔与他同行。老巨人能言善辩，因为长年喝智慧泉中的泉水，因而知识也极为广博，正好可以帮助海尼尔回答各种问题。
　
　　海尼尔和密弥尔来到伐纳海姆后，起初很是博得了伐纳诸神的欢迎，伐纳神族还让海尼尔当上了一个不大不小的首领。但是伐纳诸神逐渐发现，在所有的场合都是密弥尔这个老头在喋喋不休地说话，解答他们提出来的种种问题；而一旦密弥尔不在的时候，海尼尔这个看上去高大英俊的亚萨神几乎是一无所知，从来都是愚钝而窘迫地回答不出哪怕是一个最简单的问题。伐纳诸神为此非常愤怒，强烈地感到受了亚萨神族的欺骗。因为伐纳海姆送去的人质是他们中最出色的涅尔德、弗雷和芙蕾雅，而换来的却是一个无用而喋喋不休的老人和一个天生愚笨的亚萨神。于是，伐纳诸神一怒之下砍下了密弥尔的脑袋，派人送往阿瑟加德，以示他们强烈的愤怒和不平。阿瑟加德的诸神在收到密弥尔的脑袋后，对伐纳神族的这种做法也无可奈何。或许是他们本来就存有欺诈之心，或许是他们确实不愿再挑起战火，这件事至此也就不了了之。当奥丁见到密弥尔的脑袋后，立即找来药草涂在伤口上，并念诵鲁纳文字的咒语对已被砍下来的脑袋施行法术，密弥尔充满知识和智慧的脑袋在奥丁的努力下，竟能脱离身体而奇迹般地存活下来。奥丁把这个脑袋小心地放在他宫殿的内室中，当他有什么疑难和困惑的时候，就来到密弥尔的脑袋旁，念动咒语，向他讨教。（此三段文字为转载）】
　
奥德姆拉哺育伊密尔。

三柱神创造天地。

日与月

宇宙全景。

第三章　　　诸神之王奥丁


奥丁（Odin），亦称沃坦（Woutan）或沃登（Woden），北欧神话中的至高神，象征着宇宙间无所不在的精神，天空之人格化。他是智慧与胜利之神、贵族与英雄的保护者，因为诸神都出于他，故又被称为“诸神之父”，也是阿瑟加德之主。他的宝座名为希利德斯凯拉夫（Hlidskialf），实非寻常之椅子，而就像一座巨伟的瞭望塔一样，从这上面，奥丁可以一眼看见天上人间的诸神、巨人、侏儒、精灵、以及人类的一举一动。这宝座，只有奥丁及其妻芙莉嘉（Frigga）可以使用；当他们坐在这宝座上的时候，总是面对着南方和西方。这两个方向是北欧人的希望之所寄。
　
　　通常把奥丁的样貌说成是五十岁左右，身材高大、元气充溢，黑色卷发，或是灰色的大胡子而头顶微秃。他穿着灰色的衣服，戴青色大风帽，外面又披以青底而有灰色斑纹的大氅；这是有着苍穹和灰云的北方天空之象征。他的手里时常拿着他那无敌的长矛冈格尼尔（Gungnir，此名乃系模拟金铁交织之音，无意义），这矛是神圣的，对矛尖所发的誓，永不能反悔。他的手指或手臂上，又带着名为德罗普尼尔（Draupnir，滴落者）的聚金指环或手镯，这是“富庶”的象征，是宝贵无比的。奥丁也常到人世间来，如果是为了战争，他就戴上他的鹰盔，如果是和平地访察人间的事情，他就穿上人类的服装，戴一顶灰色阔边帽（为的是不使人看见他只有一只眼睛），自称为甘格勒利（Gangleri，流浪者）。
　
　　当奥丁坐在宝座上的时候，他的肩头停着两只大鸦，胡基（Hugin，思想）和穆宁（Munin，记忆）。这两只大鸦是奥丁的秘密侦探，每天到人间去刺探新闻，回来报告。在他的脚边蹲着两条狼或猎狗，名为格利（Geri，贪吃）和弗利基（Freki，暴食），因为是奥丁的爱兽，所以谁遇见了，谁就有好运。


奥丁在阿瑟加德有三处宫殿，其中有一个，位处格拉希尔（Glarsir）树林之中，名为瓦尔哈拉（Valhalla，英灵殿），有五百四十个大门，每个门宽可容八百位战士并排进出。正门上方有一个野猪的头和一只鹰；这鹰的锐目能看见世界的各方。宫殿的四壁是由擦得极亮的矛所排成，所以光明炫耀；宫的顶是金盾铺成。宫内的座椅上皆覆以精美的铠甲，这是奥丁给他的客人的礼物。凡是战死的勇士，所谓恩赫里亚（Einheriar），为奥丁所器重者，皆得入此宫为上客。
　
　　以勇敢为无上之美德，以战死为无上之光荣的北欧人，因而也视奥丁为胜利及战争之神。北欧人以为每逢人间有战争的时候，奥丁就派遣他的侍女瓦尔基莉（Valkyrie）们到战场上去，从战死的勇士中挑选一半，背在她们的快马上，从虹桥碧佛洛斯特进入那瓦尔哈拉宫殿，先由奥丁的两个儿子在宫中欢迎，然后被带到奥丁的御座前接受嘉奖。如果战死者中有诸神平日中意的人，那么奥丁必亲自起身欢迎，以示特殊的礼遇。在瓦尔哈拉宫中，又有盛筵饗待那些被接引上天的战死者，美貌的瓦尔基莉们此时也穿着纯白的长衣，殷勤地为勇士们劝觞。这些瓦尔基莉们，一般据说是九个，以大杯盛美味的神羊乳，大盘盛野猪肉，请勇士们放量饮啖。这野猪肉也是宫殿中的珍品，乃是神之野猪沙赫利姆尼尔（Sahrimnir）的肉，每天由神宫的厨子安德赫利姆尼尔（Andhrimnir）割下来在大锅里烧好，却从来没有不够的时候，虽然奥丁的客人都是好食量的北欧勇士。这野猪也是神奇的，刚割了它的肉，它立刻又生满了一身肥肉。勇士们醉饱之后，又常在宫外的旷野上战斗，直到再闻传饭的角声，这才携手回去。在那里，美丽的瓦尔基莉们又在侍侯，将大斗里的神羊乳倾在各个勇士的心爱的杯子里，这杯子是用他们仇敌的头盖骨做成的。就是这样天天饮宴比武，勇士们在瓦尔哈拉宫中享福。这种生活，是北欧武士们所能想象的最美满的生活，所以奥丁也是他们最尊敬的一位神。
瓦尔哈拉的饗宴。

奥丁出战的时候，通常是骑着他的八腿的灰色天马史莱普尼尔（Sleipnir），拿着白色的盾，他的武器，除了无敌之矛冈格尼尔，还有神弓，一发能出十箭，每箭中一敌人。他又常以著名的狂暴战体（Berserker rage）授给他所宠爱的人，成为狂战士的人能空手出入枪剑之林而不受伤。
　
　　因为奥丁是全知全能的至高神，是代表了一切的，所以他的别名最多，约有二百个左右，每一个名字表示他的一种存在。被视为“风神”时的他，特名为沃登【英语中的星期三（Wednesday）就是以Woden命名的】。
　
　　北欧人以为暴风雨是奥丁骑着马在世界上驰过，收拾死者的灵魂。这也是北方人恐惧暴风雨的表现；所以假如有人在暴风雨中遭到了不幸，别人便说是因为冲犯了奥丁带着灵魂所走的路的缘故。但又谓如果能虔诚地跟着风暴走，往往能得奥丁从半空中赐予一马腿，这若能谨慎地保持着，到明天就会变成一块黄金。北欧人称暴风雨为奥丁的行猎，以秋冬风猛的季节为奥丁的狩猎季。农人们常留一些成熟的麦子在田里，预备奥丁经过时喂马。
　
　　奥丁又是一切知识之神，这是因为他喝过密弥尔的“智慧之泉”的水。在这泉水的深处，也能清楚地映出未来之事；奥丁找到了密弥尔，要求一勺之水。可是这位守泉的老巨人很知道泉水的价值，一定要奥丁的一只眼睛为代价，奥丁就挖出自己的一只眼睛给了他，从此只剩一只眼睛。密弥尔将所得的眼睛沉在泉水深处。为了留作纪念，奥丁乃折取那笼罩在智慧之泉上的生命树伊格德拉修的一根树枝，做成了他的无敌的矛。从此奥丁的智慧是无人能匹敌了，但他从此也忧愁起来（他的面容是永远忧郁的），因为他知道了未来之事，知道了诸神将来不可逃避的劫运。
　
　　因为奥丁是知识之神，所以北欧古字母，即鲁纳（Rune）文字，也被说成是他的发明。在发明鲁纳文字的时候，奥丁曾自己倒悬于生命树伊格德拉修的巨枝上，凝视着深不见底的尼弗尔海姆，用心深思，并以矛自刺；这样凡有九日九夜之久。在发明了这神秘的文字之后，奥丁就将之刻在他的矛上，又刻在他的马的牙齿上、熊的牙齿上，以及无数生物与非生物的身体上。因为他曾受过九日九夜吊体之苦，所以吊罪在古代北欧算是重罪。
　
　　北欧人以奥丁为天空的人格化，因而他的妻自然就是大地；但是大地有三个阶段，所以北欧人有说奥丁有好几个妻子。他的第一位妻子是乔迪（Jord），象征着原始的大地。乔迪为奥丁生下一个非常威武的儿子，就是雷神托尔。奥丁的第二个妻子，即正妻是芙莉嘉，她象征着开化后的大地，她生的儿子是光明神巴尔德（Balder）和神使赫尔莫德（Hermod），或说战神提尔（Tyr）也是她的儿子。奥丁的第三妻是琳达（Rinda），象征着不毛的冻土，她最初不肯接受奥丁的拥抱，后来才终于做了他的妻子，生子伐利（Vali），是为万物复春之象征。
　
　　有些古代诗歌里又说奥丁曾以历史女神莎加（Saga，传说）或拉迦（Laga）为妻，奥丁每天都会到河水下的水晶宫索克瓦贝克（Sokkvabekkr）去看她，饮那冰冷的河水，听她唱讲述古代历史的歌【或称莎加乃是芙莉嘉的一个别名】。此外，奥丁的情人还有格莉德（Grid）、古恩露德（Gunlod）、斯卡蒂（Skadi）以及共同生出守望之神海姆达尔（Heimdall）的九位女巨人。在北欧神话中，奥丁这些非正式的妻子都占有相当重要的地位。
　
为奥丁斟酒的莎加。

以上所述，是神话中的奥丁，也可说是北欧人的最古老的奥丁。然而在稍后期的诗歌中，便有半神话的历史的奥丁；古代那个神话奥丁的许多奇迹和冒险也被加在这位历史奥丁的身上，可是他的来历却不同了。他被说成是小亚细亚一个叫“亚萨”（Aesir）的部落的酋长，因被罗马人所迫，于公元前70年顷离开了小亚细亚的老家，迁居欧洲。这个奥丁，据说曾征服了俄罗斯、丹麦、挪威、瑞典等地，每处留一个儿子为君。这个半神话的历史奥丁后来自觉死期将至，乃集其群臣，以矛自刺其腹九下，说自己将归于老家“阿瑟加德”，于是就死了。
　
　　据另一记载，则谓瑞典国王吉尔菲（Gyfli，在上面的记载中曾说他与奥丁平分国土，极为友善）慕亚萨族之勇名，要亲自访之，以验虚实；他到了奥丁的宫殿，受到欢迎，并与守门者甘格莱尔（Gangler）论及北欧神话之解释。这些都见于《小埃达》所载。又据另一极古老的诗歌，则谓奥丁有六个儿子，分别是丹麦、瑞典、挪威、东西撒克逊等六地之国君。别一诗则谓奥丁与芙莉嘉生了七个儿子，这些儿子即为盎格鲁撒克逊（Anglo-Saxon）王族之祖先。
　
　　总之，凡诸历史的奥丁，可以相信都是从神话中的奥丁蜕变而来。将神话历史化，在各民族皆不能免，北欧神话当然也不例外。
　
　　【补充：作为主神之一，在北欧还处于异教信仰的时代，奥丁受到信徒的广泛敬奉。如在瑞典东南部的乌普萨拉（Uppsala），瑞典古代信仰的中心圣地，有著名的乌普萨拉神殿，整座神殿以黄金装饰，托尔的神像设在中央（他掌管民众的福祉），左右两旁是奥丁和弗雷的神像。托尔手执雷锤，奥丁全身披挂铠甲（被视为胜利之神），而弗雷则有一根巨大的男性生殖器（代表万物的生殖力）。遇到疫病或饥荒，把祭品供奉给托尔，遇到战争则把祭品供奉给奥丁，缔结婚姻时，把祭品供奉给弗雷。每隔九年，在乌普萨拉举行瑞典全境规模的大祭典，人人都要参加，基督徒则必须出钱赎免。
　
　　在祭典中，要将九个男人供作祭品，以取悦神灵。牺牲者的尸体吊在神殿附近的圣林中，这里的每一棵树都因此被认为是神树；狗和马也同样捆在那里。参加祭祀的人都要吃献祭的马肉，闻蒸煮马肉时的味道。这种祭祀一直持续到十一世纪末。北欧人经常以人牲祭神，在开战之前，也要把一个战俘奉献为祭品，刺在矛上焚烧，以求得胜利。】
　
古代石刻，骑着史莱普尼尔的奥丁

奥丁饮智慧泉水。

大图

第四章　　　诸神之后芙莉嘉
　

芙莉嘉（Frigga），或称芙莉格（Frigg），一谓是夜之女神诺特之女，即是象征了原始的大地、而为奥丁之情人的乔迪的姐姐。但据别一说，则谓她是奥丁与乔迪所生之女，同时又为奥丁之妻，这便说明了北欧人早先也行过近亲结婚的习惯。奥丁和芙莉嘉的结婚，是阿瑟加德的诸神所共庆的，以后每年举行结婚纪念，且必有大宴会。在这个意义上，芙莉嘉在北欧神话中是掌管婚姻的神。
　
　　但在一般的意义上，芙莉嘉是大气或云雾之人格化，她的衣服或为白色或为灰黑。她是诸神之后，享有坐在奥丁的宝座上的特权，因此她也有周知宇宙万事之力量。她又是一切未卜先知的预言者，知道一切未来之事。这是因为北欧人把女性看成藏有多少秘密的神秘者的缘故。
　
　　芙莉嘉被说成是一位美貌颀长的贵妇人，头戴苍鹭之羽（这是沉默与易忘的象征），穿雪白的衣服，腰间是一根金带，挂着一串钥匙；这又是北欧家庭主妇的神气。所以她也是家庭主妇们所奉祀的女神。她有自己的宫殿，名为芬撒里尔（Fensalir），意为雾之宫或海之宫。她在这宫内转她的轮机，织出金线或明色的云的长网。她的织轮是宝石装饰的，夜间大放光明，北欧人称之为“芙莉嘉的织轮”，即我们所谓的猎户星座。
　
　　在她的芬撒里尔宫内，芙莉嘉邀请世上忠诚夫妻的灵魂去，犹如奥丁招待那些战死的勇士；相爱的夫妇因此虽死而不分离，在芬撒里尔宫内享受快乐。所以芙莉嘉是婚姻及母爱之神，特为结婚者所敬奉。
　
　　芙莉嘉又很喜欢首饰；她对金珠宝石的贪心是无可餍足的。有一次，她偷了奥丁的真金像上的一块金子，而且又设法使金像破碎，不能自供偷者是谁（奥丁为了查究偷者的名字，曾以鲁纳文字写在金像口上，使其能自言），这很是触怒了奥丁，结果奥丁就负气离开了阿瑟加德，到人世间漫游。在这段期间中，他的兄弟维利和伟篡了他的位，又夺了芙莉嘉为妻。维利和伟与奥丁是一样面目的，芙莉嘉也不知自己已经失身；可是他们没有奥丁的威力，不能降福于世界，任凭霜巨人们蹂躏人间，以冰雪封锁大地，毁坏了一切生物。
　
　　幸而七个月以后，奥丁回来了，两位篡位者也偷偷跑走。于是霜巨人不敢再作恶，世界复又恢复了生机。其实这是人们解释寒冬为何会来的一个说法。北欧人的五朔节（在五月一日，庆祝春天到来），就是为纪念奥丁的复归的。
　
　　芙莉嘉有许多侍女，她们多半是代表了她复杂的神性之一方面。最得她宠爱的一个侍女名叫福拉（Fulla），或说原是芙莉嘉的一个姐妹，负责掌管芙莉嘉的首饰箱，侍侯她梳妆。她常常献议给芙莉嘉，如何去帮助那些祷求神佑的人类。福拉是很美丽的，她的金黄色的头发极多且长，是五谷的熟穗的象征。所以福拉又常被视为大地丰穰之神。
　
　　赫琳（Hlin）是芙莉嘉的第二侍女，是司守护的女神，常常被派遣到世间去安慰受难的人。她经常用心听取人类的祷告，请求芙莉嘉帮助那些有求的穷苦人们。而盖娜（Gna）是芙莉嘉的速行的使者，她骑在她的马霍瓦尔普尼尔（Hofvarpnir，迅驰者）上，能够飞快地渡海过山，无论是空中还是火中，没有一处地方不能去。她是清风的人格化。盖娜把路上所见的一切告诉芙莉嘉，有一次，她看见奥丁的后代利里尔（Rerir）王在海边哭，因为他没有儿子。盖娜把这事告诉芙莉嘉后，芙莉嘉就取一苹果（这是结实的象征），使盖娜赐给了利里尔王。后来利里尔王果得一子，就是北欧传说中有名的英雄伏尔松格（Volsung）。（见第二十三章）
　
　　除上述三人以外，芙莉嘉还有三个随车的侍女。洛芬（Lofn）是一个温柔庄重的少女，她的职务是除去一对恋爱者前途中所有的阻碍。芙约芬（Vjofn）的职务是使冷硬的心接受爱情，维持着人类间的和睦，使互相反目的夫妇重新修好。珊恩（Syn，真理）通常守护着芙莉嘉的宫门，不准人随便进去。凡是被她拒之门外的人，无论如何请求，必无效果。因为她本身就是真理之人格化。
　
　　芙莉嘉另有一个在宫里的侍女，名为格芙琼（Gefjon，给予者），专司接引那些未及结婚而死的男女到宫中享受快乐。又据别一说，格芙琼曾为一个巨人生下过四个儿子，有一次，奥丁派她去见瑞典国王吉尔菲（见上章），请求分给一些土地。吉尔菲就对格芙琼说她一天之内能耕多少土地就给多少。格芙琼乃将她的四个儿子变成四头牛，驾起犁来，将地面耕了一条极深的沟，使得瑞典国王失色惊异。格芙琼耕了一天，划出一大块土地来，曳入海内，成为一个岛【就是今天的西兰（Zealand）岛，而瑞典的泥土被耕掉的地方，就是今天的维纳恩（Vanern）湖】。后来她又嫁了奥丁的一个儿子，成为丹麦王室的始祖。
　
　　另外，芙莉嘉的侍女还有埃尔（Eir，仁慈），她是最有本领的医生，搜集了地上的各种药草，内外科都能医治。她又把医术教授给人间的女儿，因为在古代北欧，医术是女子的业务。法拉（Vara）专司听受信誓，谴罚不守信者而赐福给守信者。瓦尔（Vor）是真实之人格化，司察看全世界的一切行为。而斯诺特拉（Snotra，智慧）则为美德之女神，一切智识的主宰者。
　
　　在南日耳曼，没有芙莉嘉这位女神，却另有和芙莉嘉很相象的女神霍尔达（Holda）。这位女神也是云雾之人格化，正和芙莉嘉一样。人们把下雪说成是霍尔达在清理她的卧床，下雨则说是她在洗衣，把白云说成是她的布。当长条的灰色云朵散布于天空的时候，说是她在纺织。据那些传说，则织麻之法亦传自霍尔达。从这些地方，可以相信霍尔达就是芙莉嘉在南欧的变体了。
　
　　据中世纪的传说，则身为云雾之人格化的霍尔达又是一个住在山洞中的女神，叫维纳丝夫人（Frau Venus），相当于希腊神话中的那个爱与美之神。她常常引诱少年骑士到她的洞里，用种种肉感的快乐使他们流连忘返。又一说霍尔达拥有一眼有魔力的泉水，这泉水名为“苏生”，和有名的青春之泉（饮之即返老还童）相仿。她还有一辆车，常坐这车到各处视察。
　
　　撒克逊民族所信奉的女神伊丝特（Eastre，或Ostara），春之女神，也和芙莉嘉有些相象。这位女神甚受古代的日耳曼人敬奉，所以，当基督教盛行后，这位女神并没被降为魔鬼，而且为纪念她起见，还把基督教的一个节日取了这位女神的名字——就是英文中的复活节（Easter）。在这个节日里，人们以彩蛋互赠，因为蛋是代表生命之始，而伊丝特是春之女神，象征着严冬后的生命之复苏。
　
　　在日耳曼的别处，芙莉嘉又以贝尔莎（Bertha）之名出现。贝尔莎也是纺织之神、园艺之神，又为照料殇婴灵魂之神。或又有名为Gode或Wode的女神，这从名字就能看出来是Odin或Wodan的阴性形式。在荷兰，把芙莉嘉称为维萝尔德（Vrouelde）。所有这些女神，从她们象征的意义来看，事实上都是芙莉嘉的化身。
　
　
芙莉嘉的织造。

第五章　　　雷神托尔

在寒冷的北欧，雷是农民的恩人；雷来了，冻冰消迹了，冻地也怀春了，农事始有希望。所以，雷神是北欧的农民和贫民的恩神。
　
　　雷神托尔（Thor），亦称多纳尔（Donar，在日耳曼这么称呼他），是奥丁与乔迪（Jord，地）所生之子，但据别说，则谓他的母亲是芙莉嘉。托尔从一出生就是魁梧有力的，能抛举十大包的熊皮。他虽然天生是好性格，但有时发起脾气来，却如烈火一般可怕。因此他的母亲自量不能教养这孩子，乃将他托付给维格尼尔（Vingnir，有翼者）和赫萝拉（Hlora，热），——电光的人格化。在养父母那里长大之后，托尔方被迎入阿瑟加德，为十二位大神之一。他有他自己的宫殿，名为毕尔斯基尔尼尔（Bilskirnir，闪电），是阿瑟加德最大的宫殿，有五百四十个大厅，专门接纳那些贫困一生而死的人的灵魂到此享福。奴隶的灵魂也得入此宫，和他们的主人（被瓦尔哈拉接待的恩赫里亚们）平等地被欢迎，所以托尔还是奴隶们的恩神。【星期四（Thursday）就是以他命名的】。
　
　　托尔是唯一不走那虹桥的神，因为恐怕他沉重的脚步（那是带着火星的）会烧毁了这美丽轻巧的桥。他要去参加诸神在乌尔达泉旁的会议时，则涉过河去。他是身材高大硕壮的伟丈夫，有猬毛似的红头发和红胡子，当他发怒的时候，头发和须髯间便爆出一大群一大群的火花。他常戴一个多角的头盔，每个角的顶端有一颗闪光的星，因此他的头就常像一团火焰似的；火是属于他自己的元素。
　
　　托尔的武器是一把神奇的锤。他对他的仇敌和霜巨人掷出这锤的时候，无论有多远，又无论是怎样厉害的敌人，一定会命中并且击死。而且无论掷出多远，锤总会自己回到托尔手里。这锤就是雷霆的象征，名为米约尔尼尔（Mjollnir，粉碎者），此锤永远炽热，不便把握，所以托尔得戴上一双铁的长手套，雅恩格利佩尔（Iarngreiper）。他又有一条神奇的腰带梅金吉奥德（Megingiord），当束紧这带的时候，能使力量倍增。北欧人将托尔的雷锤看得极神圣，以手作锤形，谓可袚除不祥，邀引福佑，等于基督徒之划十字。婴儿初生时，大人亦在他身上作锤形；造宅、嫁娶、战死者的葬礼，都以作锤形为必要的仪节。
　
　　在瑞典的民间故事中，说托尔也像奥丁一样，喜欢戴阔边的帽子，因而称大雷雨前的黑云为“托尔的帽子”，雷声则视为托尔战车的轮声。因为在北欧的神中，只有托尔是不骑马的，他总是徒步，或是驾车；他的车是黄铜制的，由两只山羊，坦格乔斯特（Tanngnjostr，咬齿者）和坦格里斯尼尔（Tanngrisnir，磨齿者）驾之，这羊的齿与蹄也常发火星。驾了这黄铜战车奔驰于天空的托尔，又被称为Aku-Thor（驱车者托尔）。
　
　　托尔曾两次结婚。他第一次是娶了女巨人雅恩莎撒（Jarnsaxa，铁石），生一子，名玛格尼（Magni，力），托尔的第二个妻子是美丽的女神希芙（Sif），他们生下一子一女，男的名为摩迪（Modi，勇），女的名为斯露德（Thrud，力量），以大力闻名【她有时也被算作女武神之一】。后来在“诸神之黄昏”到来时，托尔战死，但其二子都幸免于难，后来在新生的宇宙中继承了父亲的职务。斯露德曾为侏儒阿尔维斯（Alvis，全智者）所爱，某夜，阿尔维斯去找托尔，要向他的女儿求婚。托尔说要考验侏儒的智慧，问以种种问题，直到夜尽天晓，第一线阳光射来，阿尔维斯来不及回到地底，在阳光下化作了石头。
　
　　希芙，美丽的金发女神，成熟五谷之人格化。她的金发既多又长，披洒下来，能够罩满她的全身。托尔极爱他妻子的这头美发。所以当某天早晨发现希芙变成光头，失去了美丽的头发时，托尔的怒火是很可怕的。他料到偷头发的一定是火与恶之神洛基（Loki），猜得果然不错。他找到了洛基（虽然洛基变化多次，但终于被捉住），搜出希芙的头发，并且责令洛基设法使头发复生在希芙的头上。洛基无奈何，乃到地下去请求那些精于工艺的侏儒帮助。他找到了一个名叫德瓦林（Dvalin）的侏儒，织成最美丽的金丝，只要一按上希芙的头，就能生根如真头发一般。德瓦林又另造了两件礼物，献给奥丁和弗雷：一是那无敌之矛冈格尼尔（在这里，传承下来的神话有互相矛盾之处。因为据别一说，则此矛乃为奥丁取生命树之枝造成，见第三章），一是神船斯基德布拉德尼尔（Skidbladnir），在水上和空中都能航行，而且无往而不得顺风；其大则可容下全体神祗连同他们的马，小则可折叠到能藏在衣袋里的大小。它是云的象征。
　
洛基偷希芙的头发。
　

　洛基高兴极了，称赞德瓦林是最精巧的工艺家。这句话被另一个叫勃洛克（Brock）的侏儒听见，他就要和洛基打赌，说是他的哥哥辛德里（Sindri）能铸造更神奇的东西。于是双方各以自己的头作赌注，立下约定。辛德里拿了一张猪皮放在熔炉中，嘱咐勃洛克扇着风箱，不可有一刻间断，就出去作魔法了。洛基变成一只大牛虻，刺勃洛克扇风箱的手，打算破坏侏儒的工作。但是勃洛克忍痛不顾。结果是辛德里制成了一匹硕大的野猪，名为古林布尔斯提（Gullinbursti，金鬃），浑身都是金毛，能在空中飞驰。于是辛德里又拿了许多金子放入熔炉，照前一般向勃洛克嘱咐了之后，又出去作魔法。洛基又变成牛虻，但是去刺那侏儒的颊。勃洛克还是忍痛扇着风箱；等到辛德里回来的时候，从炉中取出的是那聚金指环德罗普尼尔，生产的象征，每过九天能产生同样的指环八枚。现在只剩最后一物了，辛德里这次放入熔炉的是铁。勃洛克扇着风箱，辛德里出去作魔法。洛基眼看自己要失败，仍变为牛虻，却去猛刺勃洛克的眼睛，直到勃洛克血流满面，眼不能见，他不得不举手去驱走这牛虻；可是只就一刹那的停手，就坏了事了：当辛德里回来开熔炉看的时候，惊叫起来，他取出一把锤来，却短少了锤柄。
　
　　虽然如此，两个侏儒还是和洛基同到阿瑟加德，各带自己的宝物。洛基将矛献给奥丁，船献给弗雷，金假发给托尔。假发一装上希芙的头，立刻生根在那里，比原来的头发还要美丽；侏儒勃洛克则将金鬃野猪献给弗雷，聚金指环献给奥丁，那名为米约尔尼尔的锤则献给托尔。诸神评判，胜利属于侏儒，因为那神奇的雷锤米约尔尼尔能使托尔在与霜巨人斗争时，永远获得胜利。
　
　　洛基见自己输了，拔腿就跑，但却被托尔捉住，交给勃洛克，然而却对这位胜利的侏儒说：“虽然头是你的，可是不能伤了他的脖子”。因此，两个侏儒不能割洛基的头，只好用铁线缝上了洛基的嘴唇，免得他再说坏话。但是不久之后，洛基设法割断了嘴唇上的铁线，又能挑拨是非了。
　
　　虽然托尔出行必有雷雨，可是北欧人并不以为他是破坏之神：他驱走了寒冰和霜巨人，是使大地恢复生机、产生了丰饶谷物的，恩惠万民的神。——但是居住在尤腾海姆（Jotunheim）的霜巨人们，常常将寒风刮到人类的世界，使植物凋零，地面阴惨。于是托尔决定要去尤腾海姆会会那些巨人，给他们一个教训，使他们永远不敢作恶；洛基和他同去。快到尤腾海姆的时候，他们投宿在一个农民的家里，农民很有礼貌的一款待这两位神，可是他太穷了，要给这两位食量不寻常的神准备晚饭，实在有点为难。于是托尔就杀了他驾车的两只山羊，烧好了肉，使大家同吃。但他警告他们，不要折断羊骨，而且要把所有的骨头都投在两张羊皮里。但农民的儿子提亚尔菲（Thialfi）受了洛基之愚，却偷偷地将一根羊腿骨折断，而且吮去了中间的骨髓，以为不能被查出来。但第二天，托尔用雷锤击打包着骨头的羊皮，两只山羊又活泼泼地跳起来了，只是其中一只的腿微有些瘸。托尔立即知道是什么原因，很是生气；他本可杀尽了这一家农民，但最后还是宽恕了他们。农民乃以一子一女【女孩叫罗诗科瓦（Roskva，迅捷）】给托尔做侍从，以为补偿。因此提亚尔菲以后就成了托尔的亲随。
　
　　托尔他们徒步走进了巨人之国尤腾海姆的地界。天晚时，他们在路旁一间大房子里过夜，第二天才知道这所谓的大房子原来只是一只巨人用的手套，他们住的厢房就是手套的大拇指。这巨人自称为斯克利密尔（Skrymir），愿意引导托尔等到巨人之王那里去。那天晚上他们又在路边过夜，巨人拿他的干粮口袋给托尔他们，可是口袋上的结竟不是神所能解开的。夜里，巨人雷一样的鼾声使他们都不能安睡，托尔怒极，便取出雷锤来打巨人的头，连打三击，可是不但不能伤害他，反而使他的鼾声更响了。
　
　　第二天，巨人指点了到霜巨人的国度，乌特加德（Utgard）。【乌特加德据说是由时间巨人诺尔维（Norvi）所造，位于尤腾海姆，被冰雪覆盖】去的路，就和托尔等分别。托尔他们进了城堡，见了主人乌特加德罗基（Utgardloki，巨人之王），因为被嘲笑矮小，就提出比赛本领。洛基说他饿了，愿意先比赛吃；乌特加德罗基乃命拿入一长盘肉，让洛基和他的对手——堡内的厨子罗吉（Logi）各从一头吃起。洛基吃得很快，立刻就吃到盘的中央，直和对方面碰面；可是看他的对手时，早已连肉带骨头带盘子都吞下去了。提亚尔菲于是建议比赛跑。他的对手是一个叫修基（Hugi）的小孩子，可是提亚尔菲还是失败了，虽然他跑得实在很快。托尔乃说自己渴了，请借堡内最大的酒角来喝水。于是拿进了一个大酒角来，满满地盛着水；虽然托尔连喝三口，而且用尽能力地喝，然而斗内的水几乎还是满的。他又提出比试气力，乌特加德罗基让他举起一只灰猫，尽管托尔将他的腰带收紧，——这使他能有加倍的力量，——但也只能把猫的一只脚抬离地面。最后托尔和乌特加德罗基的老乳母爱莉（Elli）角力，结果竟不能撼动这老太婆分毫，而自己却被对方压得单膝跪地。
　
　　这样，在堡内过了一天，乌特加德罗基送托尔等人出境，然后叮嘱他们不要来了，因为他已经不得不用魔法来自卫了。他说路上遇到的巨人斯克利密尔就是他自己，手套和干粮袋是他用的魔法，而如果那天晚上他不是移了大山来挡住自己的头，则托尔的锤早就把他打成肉泥了，实际上那三锤已经使地上多了三个山谷。他又说，和洛基比赛吃肉的厨子罗吉是烧尽一切的“野火”；托尔喝水的角直接连着大海，托尔的豪饮使海从此起了波浪；和提亚尔菲赛跑的修基是“思维”，世上不能再有一物比“思维”更快了；那猫也不是猫，而是环绕大地的米德加德巨蛇（Midgard Snake，即尤蒙刚德(Jormungand)），托尔几乎把它拖出海来；至于和他角力的老乳母爱莉则是“年老”，年老是永远不可抗拒的。
　
　　神们就这样被戏弄了。托尔气极了，拿出雷锤想击毁那城堡，可是巨人和堡却全都不见了，眼前只是一片浓雾。托尔他们只好回返。想要征服巨人之国尤腾海姆的这个雄图，也只好作罢。
　
　　不过托尔和霜巨人斗争而胜利的事情更多。比如他和巨人赫朗格尼尔（Hrungnir）的决斗，就是很有名的。
　
　　巨人赫朗格尼尔有一匹好马古尔法克西（Gullfaxi，黄金之马）。有一天，奥丁骑着他的八足天马史莱普尼尔在空中驰过，正遇见了赫朗格尼尔；赫朗格尼尔是一个傲慢的巨人，要和奥丁赛马。他热心要赢，竟没注意他们是在向阿瑟加德跑去，直到瓦尔哈拉的门外，赫朗格尼尔才知道已经进了敌人的大本营。他并没赢得赛马，可是诸神依然请他进来，款待以酒食。赫朗格尼尔喝醉了，就大言日后要来毁灭阿瑟加德，杀尽诸神，只留美丽的希芙和芙蕾雅做老婆。诸神知道他是浑人，都不理会，可是这话恰被托尔听见了，他立刻大怒，拔出锤来要杀死赫朗格尼尔。——在自己家里伤害客人，是北欧人所绝对不许的，所以诸神全都来劝阻。于是托尔要求跟赫朗格尼尔决斗。赫朗格尼尔答应三天后，在自己家的门外决斗。
　
　　赫朗格尼尔回去和别的巨人商量了，心里很觉不安。因为他和托尔约好，可以带一个助手对抗托尔的随从提亚尔菲，于是赫朗格尼尔和他的同伴就用泥土造了一个巨人，有九里高，三里宽，作为提亚尔菲的对手。可是没有那么大的人心可用，所以就在泥巨人的胸腔内放入一颗母马的心。
　
　　决斗之日到了，赫朗格尼尔和他的泥巨人等候托尔来。但提亚尔菲先到了，赫朗格尼尔想先杀死这随从，然后再和托尔打。他防着矮小的提亚尔菲从下盘来攻，就站在自己的盾上；不料托尔正在此时到了，举锤当头打来。赫朗格尼尔用他燧石制的大棒猛格一下，燧石棒被打碎了，赫朗格尼尔自己也被打死。燧石棒的碎片纷飞，可是有一块碎片嵌到了托尔的额头上。现在世界各处都可以找到燧石，那就是赫朗格尼尔的大棒的碎片。
　
　　托尔头上的燧石碎片，虽经著名的女巫医格萝雅（Groa）用了鲁纳文字的神咒，也还是不能完全取出来。而当赫朗格尼尔的尸体仆倒在地时，他的一条巨腿压到了托尔身上，哪一个神都不能把它移开。后来是托尔的儿子玛格尼（据说此时才不过三岁，或刚生下来三天），前来挪开大腿，救出了父亲【托尔后把赫朗格尼尔的黄金之马古尔法克西送给儿子作礼物】。而那个硕大的泥巨人，因为用的是母马的心，于是一开战就被吓瘫了，被提亚尔菲打成了碎片。
　
　　【补充：托尔还有一个故事，是讲他渔猎世界之蛇的事迹。
　
　　诸神决定每年在海神埃吉尔（Aegir）家里举行一次宴会。埃吉尔不愿意，推说自己没有足够大的锅给这么多神祗酿造饮用的蜜酒。提尔知道只有居住在世界边缘的巨人希密尔（Hymir）才有那样大的锅，于是托尔便动身去借。他和提尔到希密尔家里，住了一晚，第二天希密尔要和托尔去打猎以挣得一天的食物，但托尔提出要出海去打渔，想借这个机会杀死世界之蛇尤蒙刚德（Jormungand），除此一害。两人将船划到远海之上，希密尔用牛的内脏钓鲸鱼，而托尔却以牛头为饵，钓到了尤蒙刚德。但就他举锤要打死这大蛇的时候，希密尔看到尤蒙刚德庞大的身躯，吓得魂飞魄散，立刻割断了钓线，尤蒙刚德得以逃生，直到“诸神之黄昏”时才与托尔再次交战。
　
　　看到尤蒙刚德逃掉，托尔十分生气，但仍与希密尔一同回到其家中，且帮他把钓到的鲸鱼扛回家。宴饮时，托尔提出要巨人的大锅，希密尔应允，但要求托尔先显示力量，摔碎他一个宝贵的水晶酒杯。托尔反复将酒杯狠狠地砸到石头上，但酒杯毫发未损，直到他得到希密尔的妻子指点，知道希密尔的头盖骨要硬过一切石头，便将酒杯砸到希密尔的头上，酒杯遂被砸得粉碎。失去了酒杯，希密尔很悲伤而且后悔，同意两位神拿走大锅。提尔去搬，但不能搬动；托尔将锅顶到头上，一路回去。走到半路，希密尔反悔，带领大批巨人追来，被托尔用雷锤全部打死。自此之后，诸神每年都可以在埃吉尔家里饮宴了。】
　
托尔与赫朗格尼尔决斗。

另一个有名的故事是说托尔的雷锤被窃。这也是表现了北欧神话的基本色彩——善势力与恶势力之斗争，而最后的胜利还是属于前者。不过这一篇故事充满了北欧神话所特有的诙谐意味，遂很有趣。故事是这样的：
　
　　托尔丢失了他宝贝的雷锤。这是一件非常重大的事情，如果没有雷锤保护，霜巨人一旦进攻，阿瑟加德就有危险。找回雷锤的任务，交给了洛基；他向芙蕾雅借来鹰之羽衣，变化成鹰，果然在伊文河畔找到了偷锤的人：原来是嗜好破坏的暴风之化身，霜巨人中著名的首领索列姆（Thrym）。洛基用许多花言巧语，想探听出这位巨人的藏锤之处，可是没有效果。索列姆只在一个条件下才肯交还雷锤，那就是要得美神芙蕾雅为妻。他曾见过芙蕾雅一面，对她向往已久了。
　
　　洛基回去和托尔商量，两个都觉得索列姆的条件太让人为难。但锤非拿回来不可，于是他们姑且去游说芙蕾雅，请她为了诸神全体的利益而牺牲一下罢。芙蕾雅是坚决不肯，洛基和托尔也没有办法。可海姆达尔想了一个计策，——那也是不得已之计，请芙蕾雅将衣服和项链借给托尔，让托尔假扮成芙蕾雅去哄骗索列姆。虽然这位雷神和美神的相貌差得很远，但如果托尔稍微变形一下，再罩上很厚的面纱，大概是可以瞒过一时的。洛基也换了女装，算是假芙蕾雅的侍女。
　
　　索列姆准备了许多酒食，邀请了大批宾客，来欢迎他的新娘。在宴席上，假新娘托尔吃了一头牛、八条大鲑鱼、还喝掉了三大桶蜜酒。索列姆看得呆了；洛基低声解释给他听，说因为新娘急着要来，已经有八天不曾吃饭了。索列姆想和假新娘亲嘴，可是假新娘眼里冒火，是他不敢上前。洛基又解释说，这是新娘的恋爱狂热。索列姆的姐姐向假新娘索取照例的礼物，假新娘根本不理睬。洛基又轻声对诧异的索列姆说，新娘是恋爱得昏头昏脑了。
　
　　这样，被洛基甜蜜的话灌醉，索列姆便吩咐拿出那把雷锤来，放在假新娘手里，算是“定情”的信物。假新娘托尔立刻抓着，只几下，就把索列姆、他的家宅、他的客人，全部轰成灰烬；两位神胜利地回去了。
　
　　托尔的又一次冒险却是因为上了洛基的当。洛基借了芙蕾雅的鹰之羽衣，化身为鹰，飞到尤腾海姆去找冒险的事。他停在巨人盖尔罗德（Geirrod）的房子上，被盖尔罗德捉住了。看见鹰的眼睛炯炯有光【注：北欧神话中但凡英雄或神祗，其眼睛总是被描述成是炯炯发光的，这光芒甚至连盲人都看得见】，盖尔罗德断定这鹰一定是什么神的变化，便把鹰关在笼子里，整整三个月不给饮食。洛基饿极了，只好现出原形，又答应了把空手的托尔骗到盖尔罗德家里，方得脱身。
　
　　洛基回去见了托尔，就编了一套谎话，说盖尔罗德如何好客，怂恿着托尔和他同去作一次友谊的拜访。托尔信以为真，竟把他的三件宝物——雷锤、铁手套和魔法腰带都留在家里，和洛基一起去了。半途中他们遇见女巨人格莉德（Grid），——她是奥丁许多情妇中的一个，——格莉德知道洛基有诡计，就把自己的腰带、棍子和铁手套借给了托尔。
　
　　盖尔罗德早有准备。他先令他的两个女儿（格嘉普(Gjalp)和格蕾普(Greip)）钻到托尔的椅子底下，想把托尔弄死，但两个不中用的女巨人反倒被托尔压死了。盖尔罗德于是请托尔进里屋，那里有预先烧红的一块大橛形铁，盖尔罗德拿了就对托尔掷过去。可是托尔眼明手快，早已把格莉德借的铁手套戴在手上，接过了烧红的铁，回手掷向盖尔罗德，穿透那巨人的身体，又连房子都打穿了。盖尔罗德的尸身化为石头，直立在那里，像一座石碑，永远纪念着托尔的神力。
　
　　托尔是北欧最古老且最受敬爱的神，他的庙祀遍于各地。每年他的大祭，都要焚烧一大段橡树——夏的温暖和光明的象征，且以驱逐冬的寒冷和阴暗。红色是托尔赏爱的颜色，也被视为爱情的象征，所以北欧古代的新娘必穿红衣，而结婚戒指上亦必镶以红宝石。
　
　　和奥丁的神像一样，托尔的神像也以木制；传说当奥拉夫（Olaf II Haraldsson，公元995-1030年）在斯堪的纳维亚推行基督教的时候，大批的托尔神像都被他强迫烧了。但在某处有一座以金装饰并且古老的托尔神像，该处民众无论如何不肯毁掉，谓此像有灵，因为每夜供食物于像前，翌晨便消失不见，一定是被神吃了。
　
　　当1030年，奥拉夫命令该地民众改奉基督教而必须毁掉那托尔神殿及神像的时候，民众就要求奥拉夫在第二天给他们一个有云的天，以证明基督教之能力。奥拉夫虔诚地祷告了一夜，第二天果然阴云。但民众又要求在次日再给他们一个晴天。奥拉夫又祷告了一夜，可是第二天早晨却还是阴云满天。于是奥拉夫召集民众在神殿前听他训话，一面却又嘱咐他的侍从当看见民众的注意力离开神像时，就用斧头将像劈碎。他望见天空微露阳光，就举手大喊道：“看我们的上帝呀！”——民众都向空中看了，奥拉夫的侍从乘这机会，就用奥拉夫的战斧把托尔的神像劈倒。那像早已朽腐，应手而碎，一大群老鼠从像里逃了出来。于是神像会吃东西的原因就明白了。
　
　
古代的托尔像，持雷锤。

图上方是交易用的小银块，是基督教和北欧多神教混合时期的产物，十分罕见。同时刻有雷锤（Ｔ形）和十字架的标记，以方便两方面的信徒使用。下方是托尔的雷锤饰和十字架。

大图

第六章　　　勇敢及战争之神提尔

提尔（Tyr，或称吉乌(Ziu)），是奥丁的儿子。他的母亲，或说是诸神之后芙莉嘉，或说是一无名的女巨人，波涛汹涌之海的人格化。提尔也是阿瑟加德的十二大神之一，但并没有他自己的宫殿，而是常住瓦尔哈拉。
　
　　好战的北欧人当然奉代表了勇敢与战争的提尔为至尊的神，甚至有时仅次于奥丁。北欧的勇士常常在打仗之前向提尔祈祷，像对奥丁祈祷一样。提尔的武器是刀：刀在北欧武士眼中是神圣的，他们发誓常以“刀尖”的名义。有所谓“刀之舞”，勇士们举刀向天，成刀尖之山，而另一人超跃过之。又或以刀尖密接成轮形或玫瑰形，使他们中的首领（最勇敢者）站立于上，共抬之游行。
　
　　提尔的刀，据说也是铸造奥丁的矛的那个侏儒德瓦林所铸。谁能得到这把刀，就能征服全世界——每战必胜，可是他自己的性命终亦必死于此刀。据古代的传说，则说此刀藏于奉祀提尔的神殿中，忽然一天不见了，后来经过许多时候，出现在一个罗马人维提里乌斯（Aulus Vitellius，69年4月-12月在位）手里，因而他就毫不费力地被举为罗马皇帝。可是他不善用此刀，终于又为一日耳曼兵士所得，即以此刀割了维提里乌斯的头。那日耳曼兵士恃此刀所向无敌，老年埋刀于地下。于是又经过了许多年，匈奴（Huns）的战士阿提拉（Attila）无意中得之，遂成为无敌将军。据《萨迦》所述，阿提拉最后亦厌战，在匈牙利住下，想和美貌的勃艮第公主伊尔迪克（Ildico）成亲；但因伊尔迪克的家族是被阿提拉所杀，所以结婚之夜，伊尔迪克乘阿提拉之醉，就又拿那刀割了阿提拉的头。【注：历史上的阿提拉的确死于与伊尔迪克新婚之夜。唯确切死因不明，亦有称其是为伊尔迪克所杀者。】
　
　　因为提尔是战争之神，所以那些白臂的瓦尔基莉们也听提尔的差遣。据说就是提尔带领着瓦尔基莉们在战场上挑选死者带回瓦尔哈拉宫中，准备在将来“诸神之黄昏”时为诸神作战。
　
　　提尔被说成是独手的。关于这独手的解释，又各各不同。或谓因为刀只有一面锋刃，独手象征的意义亦即在是；或谓这是表示战争的胜利只能属于一方面，不能两边都胜，而提尔既为战争之神，所以应该是独手，意即只能袒助一方。但是下面这个故事却是说明提尔为何只有一只手的最古老的传说。
　
　　洛基私自在尤腾海姆以女巨人安格尔波达（Angrboda，愤怒之身 or 祸水，有一说谓她等同于古尔薇格）为妻，生了三个恶魔孩子（按照长幼次序排列）：一是芬利尔（Fenrir）狼，一是世界之蛇尤蒙刚德（Jormungand），一是死亡女神赫尔（Hel）。洛基秘藏着这三个孩子，不让诸神知道。可是三个家伙长得非常快，无论如何隐藏不住。奥丁在宝座上也看见了，知道这三个孽种的利害，立刻就到了尤腾海姆，一手提起赫尔，将她打入尼弗尔海姆的深处，令她在那里为冥世的主宰，死亡之主；奥丁又把尤蒙刚德扔到海中，这魔物在海里一直长大，直到盘绕了大地，能自啮其尾。只有芬利尔被带到天上，因为奥丁想把它养驯了，或许有点用处。诸神看见芬利尔，都惊怕失色；只有提尔是无所畏惧的，他给这狼喂食。
　
　　但是芬利尔迅速长大，而且野性也一天比一天重，诸神不得不设法将它捆起来，以免后患，因为在阿瑟加德流血是不许的。诸神造了一条叫雷锭（Laeding）的、极坚固的铁链，于是开玩笑似地对芬利尔说想试试它的力量有多大，请芬利尔被捆缚起来。芬利尔允许了，诸神就把它缚得紧紧的。但是芬利尔用力一挣扎，这铁链就断为粉碎。诸神假意称赞芬利尔的巨力，一面又赶快制造第二条更坚固一倍的铁链，名为德洛米（Dromi，枷锁）。于是又一次请芬利尔就缚，结果这第二条铁链也不能抵挡芬利尔的力量。
　
　　诸神乃派遣史基尔尼尔（Skirnir）到地下去找侏儒们造一条链子。侏儒们就用猫的脚步声、石中的树根、女人的胡子、鱼的呼吸、熊的警觉、鸟的唾液，这些古怪的东西，造成一条比丝线还细的绳子，名为格莱普尼尔（Gleipnir，纠缠者 or 欺诈者）。可是这绳子比什么都结实，而且越拉越结实。【因为造这绳子用去了所有的材料，所以世界上从此就没有猫的脚步声、石中的树根，等等……了。】
　
　　得到这根宝绳之后，诸神把芬利尔带到位于兰格维（Lyngvi）岛中央的、亚姆斯瓦提尼尔（Amsvartnir）湖中间的小岛上，再请它试试力气。虽然这时候芬利尔长得更加强壮了，可却有点不放心这根细线。它提出一个条件，须得有一位神的手放在它的嘴里，它方能让诸神捆起来。没有一位神愿意冒这个险；而永远无所畏惧的提尔挺身而出，把自己的右手放在芬利尔口中做抵押。结果，芬利尔被捆住了，提尔却成为独手。【诸神还恐怕捆得不牢，又用一条名叫盖尔加（Gelgja，细弱）的链子捆住它，还将绳子穿在一块深埋地中的坚石基奥尔（Gioll，嘶吼）上，再用一块名为特维提（Thviti）的巨岩压住坚石，以固定得更牢靠。】又因芬利尔叫得太响，便用一把刀撑住了它的上下腭，流血成一条河，名叫瓦恩（Van，希望）。这样，芬利尔永远不能脱身，直到“诸神之黄昏”到来，它才挣脱束缚，到阿瑟加德报仇。
　
　
提尔失其一手。
　

第七章　　　诗歌及音乐之神博拉琪

奥丁是一切智慧之神，所以诗歌和音乐之神也说是奥丁。可是这无非是因为奥丁为全知全能的主神，所以任何头衔都能加上去；正式的诗歌和音乐之神则是博拉琪（Bragi），奥丁的儿子。
　
　　但是北欧人并不以为是博拉琪创造了诗歌；他们认为诗歌也和别的“自然力”一样潜在于宇宙之间，博拉琪不过是这种“力”的拥有者或人格化而已。因此北欧神话中有着讲述诗歌来源的故事，就是在这个故事中，产生了诗歌之神博拉琪。
　
　　据说当亚萨神族和伐纳神族互相争战而后来讲和的时候，两方的神都照规矩吐些唾沫在一个器皿内，算是坚誓的意思。这混合的唾沫后来被诸神造成一个小东西，叫克瓦希尔（Kvasir），以智慧著名，常在人间帮助和指导人类。两个侏儒，法亚拉（Fjalar）和戈拉（Galar），嫉妒克瓦希尔的聪明，乘他睡熟时把他杀了，用他的血调和了蜜，制成一种仙酒，谁尝到了一点，就能成为人人尊敬的大诗人。侏儒们虽制成了这宝贝，自己却不享用，照例藏在地下秘处。
　
　　后来这两个侏儒又杀死了巨人吉尔林（Gilling）夫妇，而被吉尔林的弟弟苏图恩（Suttung）所捕，于是他们献出那仙酒来赎命。苏图恩知道这东西的好处，交给他的女儿古恩露德（Gunlod）收藏，古恩露德把仙酒藏在空山中，自己坐守。但是这件事被奥丁知道了，他用了种种手段，终于在苏图恩的兄弟巴乌吉（Baugi）的帮助下，变成蛇，钻进了空山的腹中，乃复原为威仪堂堂的神，去向古恩露德求爱。美丽的古恩露德被爱上了，和奥丁在一起过了三个日夜之后，就拿出那藏着仙酒的三个器皿（据说是一个叫欧瑞里尔(Oererir)的壶和叫索恩(Son)及博恩(Boen)的两个碗），让奥丁在每个器皿内各尝一口。奥丁得着这个机会，每一口就把一个器皿里的东西统统吞进肚里，然后钻出山腹，变为大鹰，直向阿瑟加德飞去。巨人苏图恩知道了，也变成鹰飞来追，结果还是没有追上。奥丁将所吞的仙酒尽数吐出来，但因为仙酒在肚里塞得太满，还是从肛门散落了几滴到地上，那散落的仙酒是没有用的，人若喝到，只会变成拙劣的诗人。奥丁自己并不用仙酒，他是留给博拉琪的；博拉琪的母亲就是古恩露德。
　
古恩露德。

奥丁吐仙酒。

　　当博拉琪出世之后，侏儒们送他一张黄金的竖琴，并将他载在他们的一条船上，送他到外面的世界去。船缓缓地顺着地下泉水航出黑暗的地下，到了死亡之国的边界，一直一动不动的博拉琪忽然坐起来，拿起身边的黄金竖琴，开始唱神妙的生命之歌。这歌声上达云霄，直传进诸神的国度，下入地底，直到死亡女神赫尔之所居。一面唱着，船到了有阳光的地方，而且碰到岸了。博拉琪于是登岸，弹着琴，走过那些枯凋荒凉的树林。立刻，树木发芽开花，万物一片生机。
　
　　在这树林之中，博拉琪遇到了绮瞳，美丽的青春女神。当她来到地面上的时候，自然界就呈现出了最可爱的面容。——这样的两个人在林中遇见，自然就互相恋爱了；他们一同到了阿瑟加德，受到诸神的欢迎。奥丁在仔细地看过博拉琪舌头上的纹路（据说那纹路是鲁纳文字）之后，就说博拉琪将成为天上的诗人，歌唱诸神和瓦尔哈拉宫殿中勇士们的战功。
　
　　被视为诗歌及音乐之神的博拉琪的名字，也被北欧人用作“诗”的称呼，在每年的祭典时，对博拉琪也有隆重的祝仪。那时，主祭者在船形的杯中喝过了礼酒（先须手作锤形），然后自述他在这一年中想要完成的事业。然后在座之人也一一照样自述，即使是太野心些的希望亦所不禁。这差不多就是“赋诗言志”的神气。
　
　　在雕刻和绘画中，博拉琪常被表现为一个老年人，有长长的白发白须，手持黄金的竖琴。
　
　
博拉琪和绮瞳。

第八章　　　春之女神绮瞳

绮瞳（Idun），春天或青春不老之人格化，或说她是侏儒伊瓦尔德（Ivald）的女儿，或说她本来就是无生也无死的【或说她原属伐纳神族】。在北欧神话中，绮瞳是春之女神。她拥有青春之苹果，吃了这苹果的人，能常葆青春的美丽、活泼，已老者亦能返老还童。阿瑟加德的诸神，因为都是杂种（连奥丁自己也是杂种，他的母亲是霜巨人），不能免于衰老和死亡。而自从绮瞳来到阿瑟加德后，诸神常常分享她的苹果，就能永远青春不老了。
　
　　这些青春之苹果，绮瞳放在一个篮子里，随便要多少，取之不尽。如此的一个宝贝，当然时时有侏儒和巨人想要偷盗，所以绮瞳一直很小心地保管着。
　
　　有一天，奥丁、海尼尔和洛基照例到地上来散步。走了许多时候，到了一个渺无人际的荒凉之地，三位神饿极了，看见有一群牛，就杀了一头来烧，但火难旺，牛肉不熟。他们就知道是有人在施魔法。旁边的树上有一只大鹰，这时就对他们说，魔法是它使的，但只要分些熟牛肉给它，它便可解除这魔法。三位神答应了，于是牛肉烂熟，鹰要取走四分之三。洛基此时正拿了大块肉在那里吃，觉得鹰的要求太多，就和它争论，竟忘记这是一只会魔法的鹰。
　
　　于是不高兴的事情来了。洛基的手连在牛肉上不能脱，而肉又连到了鹰的背上。鹰冲霄高举，把洛基带上空中去了。结果，洛基又答应了一个苛刻而丢脸的条件，才重新自由。原来这鹰是暴风巨人提亚西（Thiazi）变化的，他对洛基提出的条件是要骗取绮瞳和她那些青春之苹果。
　
　　回到阿瑟加德之后，洛基知道博拉琪又出外“吟游”了，只有绮瞳一人在家，就去谎骗绮瞳说他看见某处有些苹果简直和绮瞳的青春之苹果一模一样。绮瞳不信，带了自己的苹果去作比较，可是刚出阿瑟加德，化为大鹰的提亚西就把绮瞳抓起，直带到北方寒冷不毛的暴风喧嚣之国，索列姆海姆（Thrymheim）。
　
　　绮瞳虽身在拘囚中，可还是没有将青春之苹果给提亚西。她天天盼望有人来救她，可是渺无音信。阿瑟加德的诸神以为绮瞳和丈夫一同外出了，都没注意。直到上次吃的青春之苹果的效力渐渐消褪，诸神又感到了衰老的威胁，这才想起了绮瞳已经不见很久。奥丁知道是洛基捣鬼，所有的神都攒住洛基盘问；除了再发誓把绮瞳找回来，洛基也不能保住性命。他披上鹰之羽衣直飞到索列姆海姆，恰好提亚西出外捕鱼去了，洛基乃将绮瞳变成一个核果（或说一只燕子），抓在爪里，就飞回阿瑟加德。提亚西变成鹰去追，然而诸神却焚起火来，将他烧死。
　
　　这样，绮瞳和她那青春的苹果就失而复得了。这段故事所比喻的意义是很明显的：绮瞳，春天与荣茂之象征，当青春之鸟（博拉琪）不在的时候，就被秋天（暴风巨人）以武力劫夺了去，而她的回来，也只有和南风（洛基）同时。那青春之苹果就是象征着发育繁茂的春之元气。
　
　　可是在每一年中，春都必得失去一次，这现象，在现存的北欧神话中却没有完备的说明。据一些零星断烂的诗歌，则谓绮瞳是在生命之树的树枝上坐着，一时晕眩，掉到了尼弗尔海姆的深处，不能上来。奥丁遂命博拉琪、海姆达尔，以及别的神，带了白狼的皮，帮助绮瞳从寒冷的尼弗尔海姆深处上来，可是绮瞳不肯动。她让神们把白狼皮裹在她身上，但还是不动；博拉琪猜想绮瞳是得了病，就请别的神回去，他愿意独自在寒冷的地底陪着他的爱妻。在这一段时间内，博拉琪无心弹琴，地上也再不复能听见他那快乐的歌声。
　
　　这个故事是没有尾巴的，它所比喻的意思也很分明。当春离大地，鸟的歌声自然也不复闻。但春天总是要回来，可这故事的结尾却遗失了。
　
　
绮瞳的金苹果。

绮瞳为提亚西所掳

第九章　　　夏与冬之神
涅尔德。
[localimg=2关于这掌管夏和冬的神祗，在北欧神话中有矛盾的两说：在天地创造之神话中，谓奥丁以斯瓦苏德（Svasud）的儿子为夏之神，以文德苏尔（Vindsual）的儿子为冬之神，但对他们没有详细的说明（见第二章）。可是古代北欧的诗人又别有关于夏和冬的神话，主宰夏和冬的神亦别有其人。
　
　　夏之神，就是为质于阿瑟加德的伐纳神族（海与风之诸神）中的一员，涅尔德（Njord）。因为他又是风神及近海之神，所以涅尔德在海岸边有他自己的宫殿，名为诺欧通（Noatun，船城）；他在那里使凶险的波涛（这是荒海之神埃吉尔所激起来的）复归平静。涅尔德又是航海的商人和渔民的保护者，因为他是夏之神，而此二种事业也唯在夏季才可行。北欧的农事也只能在夏季，且常在峡湾及内海附近，所以涅尔德又常被当作稼穑之神，农民们也向他祈求好收成。
　
　　涅尔德被说成是一位极英俊的神，正当盛年，穿着短的绿色衬衫，以贝壳和海草为冠，或戴棕色的阔边帽，饰以鹰羽。据有些传说，涅尔德的第一个妻子是他的姐姐妮尔苏丝（Nerthus，她在日耳曼被等同于芙莉嘉，但在斯堪的纳维亚，则为独立的神）；自从涅尔德到阿瑟加德为质后，就和她分离了。涅尔德是阿瑟加德的十二大神之一，诸神的会议他也列席。此外的时间，他总是待在自己的宫殿内。他最喜欢的动物是鹅。
　
　　而涅尔德的第二个妻子却是个女巨人，她是暴风巨人提亚西的女儿。
　
　　据说在洛基救了绮瞳回来，诸神又烧死了化为鹰的提亚西之后不久，阿瑟加德忽然来了位不速之客。那是一位女性，自说是提亚西的女儿，特来要求公道的。——虽然是老而丑陋的霜巨人的女儿，但这位女巨人斯卡蒂（Skadi，伤害）却十分美丽：银色的铠甲，尖头羽箭，短小轻便的白色猎衣，白色毛皮的裹腿，阔头的雪靴。对于这样一位美丽的女性，诸神也只能给她公道了；他们请求与斯卡蒂和解。但是斯卡蒂不肯，定要一命抵一命。她的冰霜似的雪白面庞上，一点笑容都没有；洛基见事情僵了，想先得斯卡蒂的一笑。他弄进一只猫来，做出种种滑稽的动作，诸神都大笑了，斯卡蒂也忍不住噗嗤地笑了出来。
　
　　乘这机会，诸神就又力劝斯卡蒂和解；他们说，对于她的已死的父亲，他们也颇尊重，所以特把他的一对眼睛放在北方的天空成为一对星；他们把那亮闪闪的星星指给斯卡蒂看。最后诸神就提议请斯卡蒂在神中择一名作自己的丈夫。选择的方法是，神们都拿布蒙了头面，却把光脚露着，让斯卡蒂选脚，选中了谁的脚，谁就是她的丈夫。斯卡蒂也答应了。她看到一双很好看的脚，以为这双脚的主人一定就是光明神巴尔德了，因为她对巴尔德的英俊容貌十分中意；但是不料揭开蒙脸的布来看时，却不是巴尔德，而是涅尔德这位夏与海之神。
　
斯卡蒂。

斯卡蒂选择丈夫。

斯卡蒂微觉失望，但也欢欢喜喜过了蜜月，和涅尔德同到海边的诺欧通宫。在这里，斯卡蒂却不习惯了；波浪的声音、海鸥的鸣噪，时时打搅了她的清梦。她渴望回到她的老家索列姆海姆。
　
　　涅尔德很爱他美丽的妻子，于是同意和斯卡蒂到北方她的家乡去住九天（那就是九个月），但现在是涅尔德不惯了。寒风吹过松林的凄声，冰凘雪崩、狼的嚎叫，也使得身为夏之神的涅尔德梦魂不宁。他渴盼着九天的期限过去，好再和斯卡蒂住在海边他的诺欧通宫。
　
　　这样，在每十二天中，三天住在诺欧通，九天住在索列姆海姆，这一对夫妻都感到痛苦。结果，二人都知道爱好不同的他们无法相合，就同意离异。斯卡蒂此后永远住在她的家乡，重过她那打猎的生活。据另一传说，她后来又成为奥丁（半历史的奥丁）的妻，生下一子，是为挪威王室的始祖。
　
　　这一段故事是说明夏与冬之循环的。斯卡蒂，冬季之人格化，冰霜的脸上没有一丝温和的笑容，但终于被象征南风和火的洛基所引出笑脸，且接受了涅尔德——夏的拥抱。然而她的爱情却不能长于三个月——那是北欧的夏季。涅尔德和斯卡蒂同住在北方的九天，则是暗示着一年中夏离人间的九个月。夏与冬的交替，就这样有了原始的说明。在这个意义上，斯卡蒂是冬之女神。她也是冬季旅行者的恩神；她指引那些挣扎于冰天雪地之中的雪橇，使之能安然到达目的地。同时她又是猎神，常被说成是带了弓箭，身边跟着一头像狼一样大的狗。
　
　　北欧神话中又别有一位冬之神，却是男神；并又谓和涅尔德离婚后的斯卡蒂事实上又嫁给了这位男性的冬之神为妻。
　
　　这位男性的冬之神，名为乌勒尔（Ullr），是女神希芙的儿子，托尔的继子。因为乌勒尔喜欢冷，所以常常穿着他的雪靴满山地跑。这位神据说也是喜欢打猎的，每到冬季，他就不怕冰雪，身上穿着极厚的皮大衣，在北方森林中狩猎。被视为猎神的他，常带着一张大弓，满袋的好箭；因为制弓箭的好材料是紫杉木，所以紫杉是他的爱树，他的住处就在紫杉最多的伊达利尔（Ydalir，紫杉谷），终年阴森的一个地方。
　
　　被视为冬之神的时候，乌勒尔的地位仅次于奥丁。据说当奥丁冬季不在阿瑟加德的时候，乌勒尔就僭窃了奥丁的大位，且占有了奥丁之妻芙莉嘉，正如先前说过的维利和伟的故事一样。但当冬季过去，奥丁回来，这个僭窃者就被赶到了北方的不毛之地。
　
　　乌勒尔又是有名的行动迅捷的神，他的雪靴既可以行陆，又可以行水。因为北方人的雪靴的形状很像一个盾，所以他又有“盾神”的绰号，人们在决斗时往往求他佑护，呼告他的名字。据说，在斯卡蒂和涅尔德离婚后，他就娶了斯卡蒂为妻，因为两人的嗜好相同，所以他们的生活过得很和睦。
　
　　他是冬之神，所以雪是受他的命令的。民众祈求他降雪以使来年有好收成，他亦得民众相当的敬仰。照耀北方夜间的极光，据说也是乌勒尔降下的；因此他又被视为巴尔德（光明之人格化）的亲戚，或谓他和巴尔德是患难之交的好友，因为两人每年都要在死亡之国的地下躲避若干时候。但乌勒尔是在夏季往地下躲，而巴尔德则是在夏末的时候：那时昼间的光阴渐渐缩短，这位光明神就不得不躲到地下去了。
　
　
乌勒尔。

第十章　　　光明神与黑暗神
巴尔德。

光明神巴尔德（Balder）和黑暗神霍德尔（Hodur）是奥丁和芙莉嘉所生的一对孪生子。这对兄弟在体格和性情上都是完全相反的：霍德尔，黑暗之人格化，总是阴沉，忧郁、寡言少语；而巴尔德——光明之人格化，却英俊、天真、愉快，他的金发和白皙的脸像是永远在放射光芒。万物皆热爱他，而他也热爱万物。
　
　　巴尔德成长得非常快，早已被邀列席十二大神的会议。他住在布列达布利克（Breidablik，辉耀）宫内，这宫殿以白银为顶，黄金为柱，清洁光明，毫无纤尘。他的妻子是尼普（Nip，蓓蕾）的女儿南娜（Nanna，盛开之花），青春美丽而且娇柔的一位女神。【他们生了两个儿子，即布罗诺（Brono，日光）和真理与正义之神佛尔塞提（Forseti）。】
　
　　但是不知从什么时候起，永远快活的巴尔德却悒悒地不大高兴。他的蓝眼睛里的光彩消失了，脸色憔悴了，步伐也开始滞重。奥丁和芙莉嘉看到他们可爱的儿子变了样，就问他是什么原因。经再三询问之后，巴尔德才说自己近来睡梦不宁，常常有些异常的威胁的噩梦来打扰他平静的灵魂。虽然醒时不能全记起来，但却使他心中充满了无形的恐怖。奥丁和芙莉嘉听了很感不安；芙莉嘉为预防计，就派她的侍女出去找宇宙万物，要它们立誓不伤害巴尔德。因为光明是万物共爱的，所以万物都立誓不伤害这位光明之神，只有瓦尔哈拉宫外一棵橡树上长的小小的“槲寄生（mistletoe）”除外。但这寄生木是这样地幺小柔弱，一定不可能对巴尔德造成什么损伤。
　
　　奥丁却另有打算。他驾上了他的八足天马史莱普尼尔，经过了虹桥，直向尼弗尔海姆的死亡之国去找长眠在那里的女预言者伐拉（Vala）去问休咎。当他经过冥王赫尔的宫殿外时，看见宫中正铺陈了盛筵，似乎正等待着什么贵客。奥丁不管，径到伐拉的棺旁，用鲁纳文字的咒文唤起那位长眠的女预言者。
　
　　伐拉徐徐从棺中起来。奥丁假装是一个普通人，问她：冥王的盛筵是为了款待什么人。伐拉毫不犹豫地回答：是为了巴尔德，他将被他的孪生兄弟、盲眼的霍德尔所杀。奥丁又问，谁将为巴尔德复仇呢？伐拉说琳达将为奥丁生一个叫伐利（Vali）的儿子，这孩子生下之后即不洗脸不梳发，直到报了巴尔德的仇。奥丁的第三个问题是：谁将不为巴尔德的死而悲伤。这一问却引起了伐拉的疑心。她猛然一看，知道眼前的生客就是奥丁，便再不回答，重睡到棺材里，无论如何都不起来，直到世界末日到来的那一天。
　
　　奥丁回到阿瑟加德，听到芙莉嘉告诉他，世间万物都已立誓不伤害巴尔德，方才略一宽心。诸神都知道了芙莉嘉的计划已经成功，大家都很高兴，便开始游戏消遣。他们平时喜欢的游戏是掷金饼，但现在厌烦了，就利用那万物都不伤害巴尔德的消息来做一种新游戏。大家把各式各样的武器：矛、刀、锤、箭，都向巴尔德掷去。因为万物都已立誓不伤害这位光明之神，所以这些武器到了巴尔德跟前就自动坠落或偏斜而去。诸神哄笑着，围绕这永不能打中的靶子掷矛射箭。
　
　　正坐在自己的宫殿里纺织的芙莉嘉也听见这笑声了。此时有一个老妇人走过，然而这老妇人却就是洛基的化身。洛基——火之人格化，早已暗暗妒忌巴尔德这位光明神，因为巴尔德的光明掩过了洛基的火光；而且巴尔德为万物所爱，洛基却为万物所憎畏。现在芙莉嘉询及为何会有这笑声，洛基就说诸神的新游戏是怎样出奇。芙莉嘉很满意地说：当然，因为万物都已立誓不伤害巴尔德，只有那瓦尔哈拉宫外树上的槲寄生除外。但它太幺小柔弱，根本不能伤害她这光明的儿子。
　
　　洛基探得了这秘密，立刻就到瓦尔哈拉宫外取这槲寄生来，用魔法使其变得坚硬而粗大，然后削成一支小棒。他拿这槲寄生变的小棒，到诸神游戏的场所找霍德尔。这位盲眼的神独自坐在树下，并没参加游戏。洛基授以其槲寄生小棒，劝他也去掷一次。霍德尔盲目地奋力一掷，这小棒不偏不歪，正中巴尔德的要害，就此杀了这位光明之神。【补充：后世据此讹传，说霍德尔乃是以名剑密斯提尔提恩（Mistilteinn）将巴尔德所杀，但实际上所谓Mistilteinn亦不过只是古北欧语中表示“槲寄生”的普通名词。】
　
洛基诱骗霍德尔。

巴尔德之死。

诸神虽然用尽能力，却还是不能使巴尔德复活。芙莉嘉坚持要一位神到冥土去找冥王赫尔索回巴尔德的灵魂。这是一件麻烦的差事，神们都不敢去，后来是赫尔莫德愿意去了。于是奥丁把他的八足天马史莱普尼尔借给了赫尔莫德。
　
　　另一边，巴尔德的尸体移到了他自己的宫殿里。奥丁命令诸神到森林中砍取最大的松树来，准备给巴尔德的尸体举行庄严的火葬。
　
　　诸神砍倒了许多古松，带到海岸边，装在巴尔德的龙船灵舡（Hringham）的甲板上，【这条船是所有船中最大的。依北欧人的习俗，】火葬就要在这船上举行。巴尔德的尸身则盛装了，安放在那些积薪之上。按照火葬的规矩，诸神把各种兵器和送葬的礼物都放在巴尔德的尸体旁。奥丁的送葬礼物是他的魔法聚金指环德罗普尼尔，因为象征着光明和春天的巴尔德既死，则象征着“生产丰饶”的德罗普尼尔当然与之俱亡。
　
　　诸神又走到巴尔德的遗体旁，作最后的诀别。当巴尔德美丽的妻子南娜走过来的时候，她的心悲伤得碎了，伏在巴尔德身上，也死了。于是诸神就把南娜放在巴尔德身边，准备一同火葬。他们又杀了巴尔德的马和狗，用棘枝围绕了积薪。
　
　　一切都准备妥当，变成了火葬船的灵舡须得下水了。可是船上堆的积薪和殉葬品太多了，诸神全体的力量也不能推动这条船。这时在山上观看的巨人们乃说他们知道有一位名为希尔罗金（Hyrrokin，火烟）的女巨人能够推动。于是诸神乃请一个暴风巨人去叫希尔罗金来。希尔罗金骑着一条狼来，用力一推，连巨浪都冒出火花，于是船下水了。托尔举锤（那是葬礼的仪式）点火，积薪俱焚，船像快箭似地冲开海水向西航去，满海都耀着火光。船愈去愈快，到了西方的水平线时，已将天空和海水都映成赤色，然后宛如一轮火球般，巴尔德和他的灵舡船都没入海中不见了。然后，黑暗笼罩大地，诸神回到了阿瑟加德。
　
　　失去了光明和欢乐的阿瑟加德，到处都是凄惨的景象。只有芙莉嘉还怀着希望；她盼望赫尔莫德赶快回来，来报告使命的成功。赫尔莫德此时也到了冥土了；他看见巴尔德垂头丧气地坐在那里，南娜紧紧地抱住他。赫尔莫德把来意告诉了巴尔德，不料巴尔德却摇头说，他知道命运如此，非在此住到世界末日是不能出去了。但是他劝南娜回去。南娜把巴尔德抱得更紧，说没有他这可爱的光明的丈夫，她不愿独自活在世上。
　
　　赫尔莫德便径直去见冥王赫尔，请求放回巴尔德。赫尔静静地听完了他的陈述，最后方说，如果地上万物，无论有生命的还是没有生命的，均能为哀悼巴尔德而堕泪，那她就会让巴尔德回来。
　
　　这个条件虽然苛刻，可赫尔莫德却高兴极了。他知道巴尔德为万物所爱，万物都一定会为巴尔德落泪的。于是他赶快回到阿瑟加德，还带了巴尔德送还给奥丁的那个聚金指环德罗普尼尔，还有南娜送给芙莉嘉的一条绣花地毯，以及送给她的侍女福拉的一个指环。
　
　　阿瑟加德的诸神听了赫尔莫德的报告，立刻派出无数使者，从南至北，从东至西，宣示这个条件。使者们经过的地方，树木花草都掉泪了，即使是石头和金属那样坚硬的心，也落下泪来。但当使者们向阿瑟加德归还的时候，看到一个大洞，深黑无底，一个女巨人庞大的身躯正从洞里出来。这个女巨人名为索克（Thok），或说即是洛基的化身。当使者们向她要求一点眼泪的时候，她讥笑使者们，又钻回洞去，说她决不为巴尔德洒一点眼泪，而且希望冥王赫尔永远不放巴尔德回来。
　
　　所以巴尔德终于不能回来。但预言是必要应验的；当奥丁达到了以琳达为妻的目的时，琳达将生一子，名为伐利，这个孩子一生下来就拿弓箭射死了黑暗之神霍德尔，为巴尔德报了仇。
　
　　这就是光明之神和黑暗之神的结末。这个故事的意义是很明显的：光明之神巴尔德也象征着太阳，巴尔德的死后火葬就暗示着夕阳的西没。巴尔德之必然为霍德尔所杀，也暗示着白昼之必然地要以黑夜为继。洛基象征着火，和天上自然的光明是相对的，所以洛基嫉妒巴尔德。【万物中只有槲寄生没有宣誓不伤害巴尔德，因为槲寄生不需接触地面就能成长，被古人普遍认为有着特殊的魔力或神力。而且，即使在树木枝叶凋零的冬季，槲寄生依然常青，所以也被认为是树木灵魂之所在，尤其是长在橡树上的槲寄生。橡树被雅利安人视为主要的神树，在这个传说中，橡树上的槲寄生则象征着巴尔德的灵魂。洛基取去了灵魂，又让霍德尔用这有魔力的树枝掷向巴尔德本人，这样就能将他杀死。】花草树木和石头金属所洒的泪象征了冬去后，作为春之先驱的潮湿。索克是“煤”，她住在地下，不需要光明，所以她绝不落泪。巴尔德和南娜在冥土托赫尔莫德带给奥丁和芙莉嘉的东西，象征着虽在寒冬之时，但春天苏醒的消息已经先来：聚金指环德罗普尼尔是“生产丰饶”的象征，而南娜的绣花地毯则暗示着铺满花草的大地。而在道德的意义上，则巴尔德是代表了善的势力，霍德尔代表了恶的。洛基则是“诱惑”；由于“诱惑”从中作祟，恶势力倾覆了善势力。
　
　　为巴尔德报仇的伐利，是象征了渐长之夏日的神。他是琳达与奥丁所生的儿子，而且成长得很快，在一天之内就长大成人，没有洗过脸，也没有梳过头，就拿了弓箭，射杀了盲眼的黑暗之神霍德尔。他也是阿瑟加德的十二大神之一，关于他的简短故事就是说明了阴暗的长冬，以及之后新光明的再临。在“诸神之黄昏”后，旧的神祗都死了，伐利又是宇宙重生后的神。
　
　　【补充：之所以必须要等伐利报仇，据说乃是因为：一个家族成员杀死另一个家族成员，是这个家族最大的不幸，任何补偿都无济于事，哪怕再杀死那个杀人的家族成员，也不能弥补创伤，只会带来更大的不幸；然而也不能让家族之外的人来杀死自己的家族成员，所以只能将杀人者放逐。但刚出生一天、尚未梳洗的伐利，既算是奥丁的家族成员又不算是奥丁的家族成员，所以可以执行复仇，将霍德尔杀死。】
　
　　奥丁得到琳达的故事也是北欧神话中说明寒暑循环之自然现象的许多故事之一。据《老埃达》所记，则琳达的故事如下：
　
　　鲁瑟尼斯（Ruthenes，即俄罗斯）国王比尔林（Biling）有一独生女儿，名为琳达（Rinda）。虽已到了出嫁的年龄，可她却不肯选择夫婿。比尔林的国家正在遭受侵略，但比尔林太老了，不能打仗，又没有可信托的勇士，因此比尔林颇为忧虑。一天，比尔林的宫殿里忽然来了一位生客，他穿着灰色的外套，戴一顶阔边的帽子。这人就是奥丁，他是为了要得到琳达而来的。他替比尔林带兵，打败了敌人，然后请娶琳达为妻。比尔林是答应了，可是当奥丁（人们并不知道是奥丁）在琳达面前说出他的意思并想要和她接吻的时候，琳达在这位求爱者的脸上很重地打了一下，就跑走了。
　
　　奥丁第二次假装为一个银匠，再到比尔林的宫里。他用金和银铸成了各种精巧的工艺品献给比尔林，而且不要别的报酬，只愿得琳达为妻。结果，他又结实地吃了琳达一下耳光。
　
　　第三次，奥丁变成一个年轻的武士。不料琳达也不爱少年人，很粗暴地推开奥丁，竟使他跌了一跤。这把奥丁激怒了。他作出鲁纳文字的神咒来，对琳达一指，琳达就昏倒。当琳达再醒时，年轻武士已经不见，琳达则成了失心疯；医生们都没有办法。后来有一个自称为瓦克（Vecha，或Vak）的老妇人说自己能治琳达的病。但这老妇人其实又是奥丁，他先用热水给琳达洗足，继而说要治琳达的病，须得有一间密室，而且要把琳达手足束缚；这样，奥丁就强迫琳达做了他的妻子。
　
　　在这里，琳达是冰冻的大地之人格化，坚执地拒绝了太阳（奥丁的象征）的拥抱。但在春雨来到时（用热水给琳达洗足），冻地也终于回春，从寒冰下解放，受到太阳的拥抱。然后，渐长的夏日——伐利，也出来了。
　
　
巴尔德的火葬。

第十一章　　稼穑之神弗雷

弗雷（Frey，或Freyr，可等同于英格维(Yngvi)），涅尔德的儿子，生于伐纳海姆，所以他其实属于伐纳神族，即海与风之神族。当他和他的父亲及姐妹到阿瑟加德为人质的时候，阿瑟加德的诸神很欢迎他，给他美丽的亚尔夫海姆（Alfheim），让他管理那些如蝴蝶般飞舞在花草之间的小小的精灵（Elf）。弗雷是夏日金色阳光及温暖的夏雨之人格化，他广施惠福于人类，而他管理的精灵也是与人类有益的小东西。它们受了弗雷的命令，帮助花草生长繁荣，又指挥蜂蝶工作，尽力去帮助人类。【星期五（Friday）是以他命名的】。
　
　　阿瑟加德的神祗们又送给弗雷一把剑；这把无敌的胜利之剑【能自行飞翔取敌首级】，是日轮光辉的象征。弗雷常用这把剑与霜巨人作战，因为他仇恨霜巨人，不亚于雷神托尔。而地下善工艺的侏儒曾送给他一只金毛的野猪古林布尔斯提（见第五章），这野猪的金毛，一方面是象征着金色的太阳光，另一方面也象征着五谷的成熟，因为弗雷是司丰穰之神，野猪（因为它以唇掘地）又是被视为教给原始人类以稼穑的。在这个意义上，弗雷是稼穑之神；他的侍者是女神贝依拉（Beyla），她是蜜蜂与牛奶之神，且和她的丈夫一起被视为肥料之神。弗雷有时骑野猪，有时则以其驾一金车；车中满载着果实和花朵，他将这些大量地撒布到地上。而除金毛野猪之外，他又有名为勃洛度格霍菲（Blodughofi，血蹄）的好马，以及云船斯基德布拉德尼尔（Skidbladnir），这船也是侏儒所造（见第五章）。
　
　　弗雷的妻子是霜巨人盖密尔（Gymir）的女儿吉尔达（Gerd）。据《小埃达》所载，一天，弗雷偷偷坐上了奥丁的宝座希利德斯凯拉夫，向冰冻的北方瞭望，看到一个极美丽的年轻女性正走进盖密尔的家。这位女性有着闪耀的金发，她焕发的容光简直能把北方冰冻的天和海照亮。于是弗雷就爱上了这位女性；但当他知道她是盖密尔的女儿、而且又是被诸神所杀的暴风雨巨人提亚西的亲戚时，就知道这份恋爱是没有结果的了。
　
　　相思使人憔悴，身为神的弗雷竟也不能例外。他的父亲涅尔德忧之，令从者史基尔尼尔（Skirnir）问其故。经过史基尔尼尔的询问，弗雷才道出了真情；史基尔尼尔便请借弗雷的马和剑，自己到北方去做媒。弗雷都答允了。于是史基尔尼尔带了十一颗金苹果、聚金指环德罗普尼尔，又摘取了泉水中映出的弗雷的面影，就到北方去了。
　
　　史基尔尼尔到了盖密尔的家，见到吉尔达，就先奉上金苹果、聚金指环以及弗雷的面影，可是吉尔达都拒绝了。史基尔尼尔乃掣出剑来，吉尔达仍然不怕。最后史基尔尼尔只好使用魔法；他用手杖划出鲁纳文字的咒语，说如果吉尔达不答应弗雷的求婚，就将永远孤守空闺，或者只能嫁一个又老又丑的霜巨人。这终于使美丽的吉尔达恐惧了，于是她答应在九天以后的晚上，于绿地蒲利和弗雷相会。【为报答史基尔尼尔说媒之功，弗雷把自己的胜利之剑给了他作谢礼。终有一天他会后悔的。】
　
　　在这个故事里，我们又看到对“冰冻的土地如何回春而万物生长”这一自然现象的解释。吉尔达是“冰冻之地”的人格化，她和琳达拒绝奥丁一样，坚拒着温暖阳光的拥抱，但最后终于接受了。弗雷不得不等待的“九日”便象征着北方冬季的九个月。不过也有一种说法，认为吉尔达是极光的人格化。
　
　　弗雷在北欧也是很受崇拜的一位神【见第三章的补充，虽然事实上他只有上面这个故事流传下来】，因而半历史的弗雷就也产生出来了。据斯诺里·斯特拉松的《挪威古史》记载，弗雷是继半历史的奥丁和涅尔德之后的一位王。在日耳曼和斯堪的纳维亚各地，弗雷有许多不同的称呼；而在丹麦他被称为弗拉狄（Fradi，和平的 or 自由的），也被视为半历史的国君。据说弗拉狄曾得一魔法之磨，能依人之意而磨出各种东西。弗拉狄令两个女巨人推磨，磨出了“黄金”、“丰饶”和“和平”。但弗拉狄贪得无厌，不让巨人休息，她们乃思报复。有一夜，她们在推磨时不唱“黄金”、“丰饶”、“和平”，而唱“战争”，于是引来了海盗，将睡梦中的丹麦人杀尽，劫二女巨人及磨俱去，载在他们的船上。海盗吩咐女巨人磨出盐来，因为当时盐稀有而昂贵。但海盗的残酷不亚于弗拉狄，女巨人还是不得休息，只能一直磨下去，盐产得过多，遂压沉了船。因为沉在水里的女巨人和磨还在继续磨，海中的盐越来越多，于是海水从此就变成了咸的。
　
　　这个故事是解释海水何以会味咸的。虽然“弗拉狄”无疑就是“弗雷”的一声之传，可这位丹麦的半历史国君在性格上已经和弗雷大大不同。古代的传说大抵都是这样混淆而错乱的。
　
　
古代的弗雷像。仔细看能看到突出的生殖器。

第十二章　　森林之神维达尔
　
　
　　维达尔（Vidar）是奥丁和女巨人格莉德（Grid，物）所生之子。格莉德住在旷野的洞穴中，传说中没有说明她属于何种巨人，但维达尔则是被视为不灭的自然力之人格化，或原始森林之神。他又被称为“沉默之神”。在“诸神之黄昏”过后，维达尔又是继承为宰御新宇宙的神之一。他的宫殿在广阔无垠的原始森林中央，名为兰德维蒂（Landvidi，广土）；在这里的是永久的沉默与寂寞。
　
　　维达尔的样子，据说是高大、强壮、英俊的；他穿着铠甲，带一把阔背的刀，登一只铁或皮革做的靴子。有些传说中说维达尔的靴子是铁的，因为他的母亲知道他将永远与火斗争，所以特为他制了铁靴子而防火，正如她也曾借给托尔铁手套一样（参见第五章）。可是有些传说中则说他的靴子是皮革做的，而且是用北欧的靴匠们所丢弃的零碎革条拼凑而成的。北欧的靴匠常常多扔革条，说是献给维达尔做靴子。
　
　　当维达尔到了阿瑟加德的时候，诸神都很欢迎他，请他住在瓦尔哈拉。奥丁带他到乌尔达圣泉旁，向三位命运女神问以未来的休咎。命运女神说：维达尔将在“诸神之黄昏”中存活下来，并且在战胜了他的一切敌人之后，将成为新宇宙中的一位神。奥丁和格莉德都很高兴，但是维达尔却不出一声，慢慢地回到了他自己的兰德维蒂宫殿，坐在那里，始终不作声，沉默得像一座古坟一般。
　
　　后来，在“诸神之黄昏”来到的时候，芬利尔狼吞吃了奥丁，然后转而张口向维达尔；但维达尔一足抵住了芬利尔的下腭，又用两手撑住了它的上腭，恶斗之后，终于将芬利尔撕为两半。传说中只提起维达尔的一足、一靴，所以维达尔大概是独脚；不过为什么独脚，则无从可考了。
　
　
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　第十三章　　海洋诸神
　
　
埃吉尔。

在北欧神话中，正式的海神是埃吉尔（Aegir），他是荒海之神，和那位身为夏之神、且兼为近海之神的涅尔德不同族。他既不属于天之诸神的亚萨神族，也不属于海与风之诸神的伐纳神族，而是自为一族，以波涛汹涌的远海为他的领土。他掌管海中的风浪，形象是一个老人，有长且白的头发和胡须。当他到海面来的时候，就追逐海船，把船颠覆了，拉到水底下他的宫殿里。
　
　　【（另一说）埃吉尔是巨人族，为始源巨人佛恩尤特（即伊密尔）的儿子，又名赫勒尔（Hler，海）或盖密尔（Gymir），居所在加特卡特的勒斯岛；起初，埃吉尔并不服从奥丁，但是后来他被奥丁锐利的目光镇服。正如前述，埃吉尔每年冬天都要为阿瑟加德的神祗们举行一次宴会，他的宴会厅是用闪光的金子来照明的。埃吉尔有两个机灵的仆人，费玛芬格（Fimafeng）和他的妻子埃尔迪尔（Eldir），他们为埃吉尔招待客人。】
　
　　埃吉尔娶自己的姐姐澜（Ran，意为强盗）为妻。这位女神的唯一消遣是在危险的礁石旁撒网，捕取来往的船只；她和埃吉尔一样贪婪而残忍。澜又被视为海洋中的死神：凡在海中溺死的人，都被澜带下去，她有着像瓦尔哈拉一样的宫殿，专门款待那些死者。因为她是很贪财的，所以溺海者必带些金子在身上，说是可以献给她，得她的欢心。
　
澜。

埃吉尔和澜生了九个女儿，名为扬波之女（Billow maidens）；她们都有雪一样白的胸脯和手臂、深蓝的眼睛、柔媚妖娆的身形。她们喜欢穿着透明的水色、白色、或绿色的纱衣在水面上嬉戏，有时她们的游戏变成打闹，则会互相揪头发、撕衣服、猛冲在礁石上，高声呼号。但是除非她们的哥哥——风，先出来，否则她们是不出来的。这九个女儿又常是三人一组地出来；她们常常追逐在维京人的船旁，帮助他们到达目的地。
　
　　【这九个女儿的名字是芭拉（Bara，巨浪）、贝萝度格达（Blodughadda，血浪）、拜尔琪雅（Bylgia，怒浪）、都法（Dufa，静浪）、赫佛琳（Hevring，高浪）、希明莱瓦（Himinglaeva，耀浪）、赫萝恩（Hronn，卷浪）、库尔嘉（Kolga，寒浪）、乌娜（Unn，扬浪），代表了海上的九种波涛。她们共同为奥丁生下了海姆达尔。】
　
　　因为海给北欧人的危险和损失很多，所以海神埃吉尔和澜都是北欧人不喜欢的神。
　
　　除了这两位主要的海神之外，又有次要的海神，都是长着一个鱼尾巴的：在这一类中，女性名为Undines，男性名为Stromkarls、Nixus，或Necker。在中世纪时，北欧人相信这些小神常常到陆地上的乡村中游戏。有时他们坐在岸边，梳他们那金色或绿色的长发，弹他们的竖琴。
　
　　更次等的海神是人鱼。有许多故事讲到女性人鱼是如何变成了鹅或海鸥。她们常把她们的衣服留在沙滩上，如果人们拾到了，就可以强迫那美丽的女人鱼做他的妻子。
　
　　此外，又有居住在大河里的女神，名为罗蕾莱（Lorelei）。因为据说她们常坐在罗蕾莱礁石上，故得此名。她们都是会唱歌的少女，常常用她们销魂的歌声引诱水手们迷乱而投入水中。
　
　　据许多传说，罗蕾莱们是莱茵河神的女儿，白昼潜伏水底，夜间出来高坐在礁石上，暸望往来的船只。她们迷人的歌声随风吹入船上水手的的耳中，可怜的水手们便会迷失了本性，忘记工作，直到他们的船撞在罗蕾莱礁石上粉碎为止。能够逼近着见这些少女们的，据说只有一个青年渔夫。他每天抛网的时候，常见一美丽女子唱歌，而且指点他应该在何处抛网才可得更多的鱼。后来这渔夫忽然失踪了；大概是被罗蕾莱拉到水底下做了永久的伴侣。
　
　　又据另一传说，则谓曾有兵围住了罗蕾莱礁，想捉这些太会恶作剧的少女。可是罗蕾莱少女念了咒，所有船上的兵士都动弹不得。然后莱茵河水分开了，深可见底，有一辆绿车，驾以白马，迎这些少女下去。然后河水就又恢复了原状，兵士们也都能动了，然而少女们已经没有影踪。据说从此以后罗蕾莱礁上就不复见到这些迷人的唱歌的水神。
　
　
罗蕾莱的少女。

第十四章　　美与爱之神芙蕾雅

芙蕾雅（Freya），北欧神话中的美与爱之神，是涅尔德的女儿。在日耳曼，她和神后芙莉嘉混为一谈，但在挪威、瑞典、丹麦和冰岛，她是独立的神。
　
　　当芙蕾雅和她的父亲到阿瑟加德做人质的时候，诸神惊羡于她非凡的美貌，立刻将弗尔克范格（Folkvang）之地及一座名为瑟斯瑞尼尔（Sessrymnir）的宫殿给她住。这宫殿非常之大，能够容纳有芙蕾雅的军队那样多的客人。
　
　　虽然芙蕾雅是美与爱的女神，可这并不专指着女性的美和儿女情长的爱情。另一说，她也有极纯正的阳刚的性格，领导着女武神瓦尔基莉们到战场上挑选战死的勇士，一半的勇士归她带去，安置在瑟斯瑞尼尔大宫，这里的一切待遇和奥丁的瓦尔哈拉相同。除了这些战死的勇士以外，世间纯洁的少女及忠实的妻子，死后亦得入此瑟斯瑞尼尔大宫，与所爱者团圆。这种生活是北欧的英雄的女子所醉心的理想生活，因希望入此宫而殉夫的女子，在古代的北欧人里是很多的。人们关于恋爱的祈求，芙蕾雅也会留心听取。她经常尽力撮合那些恋人成为一对。
　
　　因为是代表英雄的阳刚之美，芙蕾雅的上半身是战士的装束，着金铠、戴盔、执盾与矛，下半身方是平常女子的装束。
　
　　芙蕾雅也被视为大地的人格化。北欧神话是用了许多女神来代表大地各方面的现象的，现在这里又是一例；所以，在这个意义上，她的丈夫是象征着夏日的奥都尔（Odur）。北欧神话又常用许多男神来代表太阳在四季中的各种现象，夏天的太阳已有伐利和弗雷作象征，此亦为一例。芙蕾雅很爱她的丈夫，他们生了两个女儿，一名赫诺丝（Hnoss），一名格尔塞蜜（Gersemi），是极美丽可爱的两个女孩子，她们的名字也因此成为一切可爱可贵之物的通称。
　
　　但是奥都尔的爱情却没有那么专挚。和芙蕾雅同居一久，奥都尔厌了，忽然出门漫游，不知所在。芙蕾雅孤寂地守在家里，伤心落泪；她的泪水滴在石上，石为之软，滴在泥中，深入地下化为金沙，滴在海里，化为透明的琥珀。经过了许多时候，不见奥都尔回来，芙蕾雅自己出门寻访；她走遍了世界各处，且哭且寻，因此世界各处地下都有黄金。
　
　　后来，终于在阳光照耀的南方的安石榴树下，芙蕾雅找到了奥都尔，那时芙蕾雅的快乐就像新娘一样。为纪念这安石榴，直至今日，北欧的习俗，新娘都是戴上安石榴花的。
　
　　奥都尔又被视为“热情”或“情爱肉欲之欢”的象征；这便是芙蕾雅之所以紧追不舍的缘故。
　
　　芙蕾雅当然是极喜欢首饰的。她从侏儒处得了一根黄金（或称珍珠）的项链【布里希嘉曼（Brisingamen，情热）】，更增加了她的美丽。她这金项链从不离身，只借过托尔一次（为托尔乔装芙蕾雅抢回雷锤的事），洛基曾设法要偷这金项链，幸得被守望神海姆达尔看见，才未成功。
　
　　【这条布里希嘉曼项链是四个侏儒贝尔林（Berling）、德瓦林、格尔（Grer）和阿尔弗利克（Alfrik）造的。只要芙蕾雅戴上这项链，就没有男人能抵挡她的魅力，所以她一定要拿到手；但侏儒们不要钱，却要求芙蕾雅「陪」他们「做」四天四夜，于是芙蕾雅就「陪」他们「做」了四天四夜，才得到了项链。】
　
　　鹰之羽衣也是芙蕾雅的一件宝物。披上这件衣服，就可以变身为鹰。这件衣服曾经屡次借给洛基。
　
　　芙蕾雅常和她的哥哥弗雷同车出去，很慷慨地撒布弗雷的金车里的花果到世间。不过芙蕾雅也有她自己的车子，由两只猫拉着。据说这象征了柔和与肉感的猫，是芙蕾雅心爱的动物。
　
　　虽然芙蕾雅的正式丈夫是奥都尔，可是和她发生过关系的却也很多。自诸神以降的所有人，包括巨人和侏儒们都渴望得到芙蕾雅为妻。她的金项链就是这么换来的。可是芙蕾雅不喜欢巨人，索列姆偷了托尔的雷锤，要得芙蕾雅来交换，虽然托尔亲自去求，芙蕾雅却坚决不肯。至于男性的神祗们，正如洛基后来骂芙蕾雅的那样，都曾和芙蕾雅有过肉体上的关系。

芙蕾雅与诸神。

第十五章　　真理与正义之神佛尔塞提

真理与正义之神佛尔塞提（Forseti，主持者）是光明神巴尔德和南娜所生的儿子，诸神中最聪明正直、最善雄辩的一位。当他出生后，神们就举他为十二大神之一，且以为真理与正义之神。他的宫殿名为格利特尼尔（Glitnir，闪耀），银顶金柱，远远地就可望见。
　
　　他每天听受诸神和人类的诉讼，定判决词。他很公平，又善辩论，所以他的判决没有一个人不心服；在他面前所起的誓，没有人敢背叛，如果背叛了，就要受到他的正直不私的处罚：死。他又是立法者，据说北欧人最初的法律就是这位神订立的。关于这点，有传说如下：
　
　　古代的弗里斯兰人（Friesians）要创造一种大家共守的法律，特推举了十二位最聪明的长老办理此事。这十二位长老搜集了各部落和各民族的风俗习惯，作为法典的基本材料。这一步工作完成之后，十二位长老乃驾一小船，想找一个清净的地方，细心研究那些材料。可是他们的船刚刚离岸，暴风雨就来了，小船被吹入海中，迷了方向，十二位长老也失却驾驶的能力。
　
　　于是这战栗的十二位长老开始祷告，向佛尔塞提求援。突然他们看见他们中间多出一位，成为十三个了。这生客没有说一句话，就坐在舵位上把舵，向波浪最高的地方前进，却不多时，就到了一个岛上。生客就离船上岸，十二位长老也跟了上去。生客又取战斧击地，绿草中立刻喷出一缕清泉。生客饮泉，十二位长老也学他的样。于是他们都在草地上坐下。十二位长老开始审视这位生客，觉得他和他们十二个每人都有点相像，却又实在是另外一个人。
　
　　突然生客发言了。他的话语始而徐缓，继而渐快渐兴奋。他在口述一部法典，很周到很巧妙地包括了十二位长老所收集的、各部落民族现有习惯风俗的一切优点。当说完的时候，这位生客突然不见了。十二位长老始知这位生客就是佛尔塞提，他亲自来为他们订定法律。于是他们叫这小岛为佛尔塞提岛（即Heligoland，神圣之岛），永远为北欧人所尊敬，【在此岛上禁止一切战斗及流血之事】，就是维京人也不敢侵犯。
　
　　重大的审判，时时在这“神圣之岛”上举行。审判官必须先饮岛上的泉水，以纪念这位真理与正义之神。这泉水亦被视为神圣，曾饮此水的牛羊也不得再杀。据说佛尔塞提只在春夏秋三季审判，所以北欧人在冬季不进行审判；他们以为阴沉黑暗的冬季不宜于光明正直之心存在，所以审判是不适合的。
　
　　在阿瑟加德的神祗中，只有佛尔塞提似乎与“诸神之黄昏”无关；他不曾参加诸神的最后之战。
　
　

第十六章　　命运女神

北欧神话里的命运女神统名为诺恩（Norn），她们不是诸神的隶属，也不是他们的同僚；不是的，诺恩们的判决是连神也必须服从的。她们决定了诸神的命运，也决定了人类的命运。
　
　　诺恩们是姐妹三个，大约是巨人诺尔维（时间）的后代；这个诺尔维就是女神诺特（夜）的父亲。当诸神的黄金时代告终，罪恶渐渐发生在这宇宙之中，甚至连阿瑟加德也将不免的时候，诺恩三姐妹就在大梣树伊格德拉修旁边出现，定居在乌尔达泉旁——这是诸神天天举行会议的所在。据有些神话学者说，诺恩三姐妹的职务是以将来的罪恶警告诸神，告诫神祗们珍视现在，而且还告诉他们全部过去的历史。
　
　　这三姐妹名为乌尔德（Urd）、贝璐丹迪（Verdandi）、诗蔻蒂（Skuld），分别代表了过去、现在、未来这三种时间。她们的主要任务是织造命运之网、每天从乌尔达泉中汲水浇灌生命之树伊格德拉修，并在树根上壅培新土，务使这圣树永远新绿而活泼。或谓她们尚有一工作，是看守那些挂在生命之树枝头的青春之苹果，只许绮瞳来采，防止别人偷窃。
　
　　诺恩三姐妹又饲养了一对鹅，这是世上鹅的始祖。有时，诺恩们亦自己化成鹅到地上来游戏，像人鱼一样在各湖沼河川中游泳，时时将未来的事情指点给人类。
　
　　诺恩们有时织出了很大的命运之网，一端起于极东的高山，另一端则入于极西的西海。网的线很像羊毛，颜色却随时不同，如果有一条自南而北的黑线，那就是死丧的标记。她们投梭织造的时候，常在唱一种庄严的歌，似乎她们并不是依了自己的意志而织造，却是盲目地在遵从、执行着“万物之主宰”（Orlog）的意志；“万物之主宰”乃是宇宙间的永在律，最古老且最高的力，是无始无终的。三姐妹中的乌尔德和贝璐丹迪是好性情的人，至于第三位诗蔻蒂，脾气却不大好，常把快要完成的网撕得粉碎，随风飘散。
　
　　因为这三姐妹是代表了时间的三种状态的，所以长姐乌尔德是老而衰颓，常常向后回顾，似乎念念不忘过去的什么人或什么事；二姐贝璐丹迪则正当盛年，青春、活泼、勇敢，目光直向前方；至于小妹诗蔻蒂呢，通常是密密地躲在面纱后，不示人以真相，脸向着的方向和乌尔德相反，手里拿一本书或一卷纸，都是不打开，以表示未来是神秘不可知的。
　
　　每天都有神来找这三姐妹谈话，问以各种事情，求她们给以指点。甚至奥丁自己也常到乌尔达泉边听这三姐妹的忠告。除了关于诸神及奥丁自身的命运以外，诺恩们有问必答。
　
　　和诺恩们有关的传说，以诺恩纳格斯塔（Nornagesta）的故事最为有名。这故事的梗概略如下述：
　
　　有一次，诺恩三姐妹闲游到丹麦，在一个贵族将生第一子的时候，她们进了这贵族的家，而且直入产妇的卧房。乌尔德许诺初生婴儿将英俊而勇敢，贝璐丹迪许以其将成大富人和大诗人。诗蔻蒂还未及言，贵族的邻人已闻此奇迹，蜂拥而至，挤满了一室，竟粗暴地将她推下了坐椅。于是诗蔻蒂怫然不悦，站起来说道：她的两个姐姐的慷慨是徒然的，因为她将许诺这新生婴儿的生命只和床前的小蜡烛一样长。
　
　　那小蜡烛业已燃烧过半，眼看就要燃尽了。母亲抱住婴儿，心都碎了；乌尔德不愿自己的许诺被这样取消，而又不能使她妹妹的话收回，乃取此小蜡烛吹熄之，递给那母亲，吩咐她珍藏着，等到将来有一天她的儿子活得厌倦了时，再取出来燃完。
　
　　为了纪念诺恩们，这个孩子就取名为诺恩纳格斯塔。母亲谨藏着那半截短烛。诺恩纳格斯塔英俊勇敢，大富且为大诗人，一一如诺恩们所言。长大成人后，母亲乃将攸关生命的残烛给他，告知原委，藏于他的琴中。
　
　　诺恩纳格斯塔老了，可并不厌倦生活；他的诗人之心常葆青春，勇敢而且活泼。他活了三百多年，直到奥拉夫国王强迫人民信奉基督教的时候，还没活倦。奥拉夫也强迫这位老人受洗礼；而且为了要给民众看到命运女神的预言不足信，又强迫诺恩纳格斯塔取出那珍藏了三百多年的残烛来燃烧。不料烛尽之时，诺恩纳格斯塔也倒在地上死了。
　
　　即使在基督教的时代，命运的权力也还是不可动摇的。
　
　　诺恩们有时亦被称为伐拉（Vala），或称女预言者。“预言”这种神秘的能力，在北欧人看来，是只有女人才有的。伐拉们的预言有着至高的权力，且不能询其理由。相传罗马大将德路苏斯【Nero Claudius Drusus，奥古斯都皇帝的小儿子】曾遇到一个伐拉，被告以不可渡过莱茵河，后来德路苏斯果遇反攻而大败。伐拉又曾预言德路苏斯的死期，不久之后他果然堕马而死。
　
　　这些女预言者又名为Idies、Dises，或Hagedises，大都住在森林里或古墓中，而且常伴随着侵略的军队。她们骑马在先，鼓励战士们冲锋，并从俘虏身上吸取血液。北欧人又相信每个活人都必有一守护灵（Fylgie），伴随他终生，这守护灵或为人形，或为兽形，但除非在将死之时，不可得见。
　
　　诺恩们的喻意是很明显的，但有些神话学者仍将诺恩们视为原始人对自然现象的解释，以为诺恩们是空气的象征，她们所织的网是云，而撕破的网则为被风吹散的云。在有些传说里说诺恩们中的小妹诗蔻蒂是死神或冥王赫尔之化身，又有一说则谓诗蔻蒂也是女武神之一。

第十七章　　火与恶之神洛基
　
　
洛基和莱茵河的水仙。

我们在前面已经讲到很多关于洛基（Loki）的故事。这位神一般来说是象征了宇宙间的恶势力，可是北欧人又给了他别样的性格，所以搞得很复杂。
　
　　最初，洛基只是灶火（别于雷这“天火”）的人格化。火是能为人造福，亦能为人之祸的；洛基也是这样。他的行动最初是善恶兼半，并且那恶也并非出于故意，只是“无心之恶”而已。这时的洛基是一位善神。但后来，洛基的“无心之恶”，渐渐成了有意为恶；他成为神与魔的混合品，那时候，洛基便成为代表恶势力的神了。最后他终于成了阿瑟加德的叛徒。
　
　　当洛基还是善神的时候，他象征了“生活之精神”；但当他后来成为恶神的时候，则又象征着“生活之诱惑”。如果和托尔对比的话，那么托尔是北欧人活动的象征，而洛基是消遣的象征。托尔和洛基曾经常结伴，就是因为北欧人认识到“活动”和“消遣”在生活中都是必要的。托尔常是诚恳而忙于工作的，洛基则对所有事都以游戏的态度处之，终至养成喜欢作恶的习惯，变得自私、诈譎。他所代表的恶是世上最普遍而且起先不大使人嫌恶的尖刻狡猾和爱开玩笑的恶，因此，洛基最初仍为阿瑟加德的诸神所容纳，并为神的会议中之一人，且诸神又不幸常听从他的提议。
　
　　关于洛基的身世，古代诗歌中有多种说法。或谓他是奥丁的兄弟，或谓并无亲族关系。据后一说，则还在奥丁出生之前，洛基就存在了，也就是宇宙间最原始的物质的人格化；他是霜巨人伊密尔的儿子，兄弟是赫勒尔（海）和卡利（空气），姐妹是可怕的海之女神澜（见第十三章）。而在这种说法中，洛基是被视为“地下之火”的。但别的神话材料中又有第三说，认为洛基是巨人勃尔格尔密尔（就是那个在伊密尔被杀后、流血成洪水时唯一逃生的巨人）的儿子。
　
　　洛基的第一个妻子是古莉特（Glut，炽热），生下两个女儿：爱莎（Eisa，余烬）和艾米莉亚（Einmyria，灰）。现在斯堪的纳维亚的主妇们看见燃旺的木柴在灶中爆响，还说是洛基在打他的女儿。他的第二个妻子是安格尔波达，生的孩子就是芬利尔狼、世界之蛇尤蒙刚德和死亡女神赫尔（见第六章）。他还有第三个妻子，名叫希格恩（Sign），生了两个儿子，纳尔弗（Narve）和瓦利（Vali，和奥丁与琳达的儿子同名，但不是同一个人）。因为被视为恶神，所以北欧人对洛基只有畏惧，并无敬奉，他也没有庙祀；在象征着火的这一方面，他有时又被看作代表了夏天的炎热的太阳光，农人们常称大热天为洛基种橡实，亦谓水被日光晒干为洛基在喝水。
　
　　洛基的故事常常掺杂在别的神的故事中，我们在前面已经说过许多。现在只把他独有的故事略略叙述如下：第一个故事还是说好的方面的洛基，第二个故事则叙及洛基的下场。
　
　　巨人斯克尔姆斯利和一个农夫赛棋，巨人赢了。他们本来赌有彩头，现在巨人就要取去他的彩：农夫的独子。可是因了农夫的要求，巨人允许宽限一天，让农夫把那孩子藏起来，如果巨人找不到，事即作罢。
　
　　农夫乃祈求奥丁帮助他。奥丁在天上听到了，就亲自下来，将农夫的孩子变成一粒麦子，藏在大麦田中的一棵麦穗上。
　
　　次日，巨人斯克尔姆斯利来了。在农夫的屋子里找不到那孩子，巨人拿了一把大剪子就往外跑。到了麦田中，他用剪子分开那些麦秆，终于找到了奥丁藏着孩子的那棵麦穗，就剪了下来。奥丁在天上早已看见，赶快从巨人手中抢下那孩子变的那粒麦，仍还原为孩子，交给农夫，说他——奥丁已经无能为力。
　
　　巨人又宽限一天，再给农夫一个同样的机会。
　
　　这次，农夫则去祈求海尼尔的帮助了。海尼尔将那孩子变为池中一只鹅的胸前的一根细绒毛。可是巨人在次日来时，看见了这只鹅，就猜到了其中的把戏，立刻把鹅头咬下来，如果不是海尼尔手快，则变成绒毛的孩子早已跑进巨人的肚里去了。海尼尔把孩子还原，交给农夫，也说他没有办法了。
　
　　于是巨人第三次宽限，再让农夫试第三次。
　
　　农夫现在只好向洛基祈求了。洛基将这孩子带到远远的海边，将他变为小小的鲽鱼肚子里的一粒小小的卵。但是他知道巨人的利害，就在海边等着。巨人果然来了，手里拿着钓具。洛基紧跟着。巨人钓了一会，钓起一条鲽鱼来，恰就是藏着农夫孩子的那一条。巨人剖开鱼腹，在无数的卵中找了半天，居然又找着了农夫孩子所变的那一粒。
　
　　洛基情急之下，便从巨人手里抢过那粒卵来，立刻还原为农夫的孩子，叫他快跑，并命令他必须穿过旁边的一个船库，而后随手把门带上。巨人斯克尔姆斯利也立刻跟在后面追；当他也跑进那船库的时候，头却撞上了洛基预先埋设的一支木桩，便跌倒在地上。乘这机会，洛基赶快砍断了巨人的一条腿，但是断腿自己能动，移到巨人身边，快要接上了。洛基也是行家，知道这是魔法，便赶快再砍断巨人的另一条腿，在断腿与身体之间投下铁片和燧石，这就破了巨人的魔法。
　
　　巨人既被杀，农夫的孩子遂得安全。农夫从此认为洛基是最有本领的神。这就是第一个故事；而下一个故事中的洛基则充满了恶作剧式的诡诈，结果使阿瑟加德的诸神在天上流血，促进了“诸神之黄昏”的降临。
　
　　虽然诸神有了那神奇的虹桥碧佛洛斯特，又有可靠的守望者海姆达尔，可是他们还觉得不够，深恐一天霜巨人会打到阿瑟加德来；他们打算再建一座城堡。
　
　　就在他们正在计议如何建造的时候，来了一个面生的建筑师，愿意承造这座堡，但要求诸神以太阳、月亮以及美神芙蕾雅为报酬。诸神大怒，以为这个建筑师太狂妄了。但是洛基提议，不妨姑且答应，但要给他最严酷的条件：一是须在冬季之内完工，二是除了那建筑师和他的马斯瓦迪尔法利（Svadilfari）之外，不准有别人帮忙。
　
　　这样苛刻的、看来不可能的工作，建筑师居然答应了。他白天建筑，夜间搬运石头。工程进行得很快，不久就完成了一半；到冬尽的最后一天，只剩一个拱门了。而这一点小工作，当天晚上那位建筑师是一定可以做完的。
　
　　眼看太阳、月亮还有美丽的芙蕾雅都要不保了，诸神都埋怨洛基；如果洛基不想个补救之策，诸神会杀了他。
　
　　这时，洛基的狡猾又有用了。他跑到那匹马——斯瓦迪尔法利搬运石头的树林里，斯瓦迪尔法利正拖着一段极大的石柱。洛基变为一匹母马，从黑暗中冲出去，对斯瓦迪尔法利作春情的嘶鸣。因为这母马是很美丽的母马，而它的嘶鸣又是那样淫逸，所以工作中的斯瓦迪尔法利就丢开了石柱去追赶母马了，建筑师的喝止也没有效果。变成母马的洛基很巧妙地往森林深处跑，斯瓦迪尔法利在后面追，建筑师又在后面追斯瓦迪尔法利，就这样把整整一夜浪费了【又据一说，洛基变的母马与斯瓦迪尔法利交配，遂生八足天马史莱普尼尔】。
]
这位建筑师不是凡人，而是太古时代残存的一个无名霜巨人的化身。他回到阿瑟加德，暴跳如雷，责骂诸神不该使用诡计；他几乎杀了诸神，幸得托尔赶了回来，一雷锤将这霜巨人打死。
　
　　这一次，诸神仅是依靠诈术和托尔的强力才救了自己，这两者都不是阿瑟加德的荣誉所能堪的。他们很忧虑，知道他们的“黄昏”之日是一天一天地逼近来了。
　
　　此后洛基又做了许多恶事，直到被称为“不义的洛基”。可是诸神还勉强容忍他；而他使诡计杀了光明神巴尔德这件事，终于激起了诸神的公愤，接着他又变成老太婆索克，不肯为巴尔德流泪，以至巴尔德不能从冥间回来。于是诸神断定在洛基身上已经没有丝毫的善，便把洛基驱逐出阿瑟加德。
　
　　海神埃吉尔知道阿瑟加德的诸神正为巴尔德的死而哀悼，为洛基的恶行愤怒，特备了盛筵，请诸神到他海底的宫殿里游玩。诸神欣然去了；可是在欢乐的宴会中，他们突然发现洛基也在，像一个黑影似地在他们左右前后。诸神生气，斥洛基出去；洛基报以怒骂。正闹得不可开交时，洛基又杀死了埃吉尔的侍者费玛芬格。于是诸神怒起，将洛基赶出宫殿。
　
　　骚乱告一段落，诸神再度入座，不料洛基又偷偷跑进来了。他的骂声充满整座宫殿；他数说诸神的不义、他们的闺房不洁，最后还对希芙女神说出秽污的话来了。这却激怒了托尔；若不是看在筵席之上不便流血，托尔早拔出了他的雷锤。洛基知道对方的厉害，赶快逃走，不敢再进来。
　
　　经这一次，洛基知道自己再没有回阿瑟加德的希望了，并且料到诸神一定会追杀他，他就跑到山中，造一茅屋，有四个门，终日大开着，准备万一之时逃走。他预定好计划，如果诸神来捉他，他就逃入近旁的大河，变成鲑鱼。但他又想，假使诸神织了海之女神澜所用的那样的网，他还是不能幸免。洛基就来自己织一个网，预先试验一次。
　
　　网刚织了一半，洛基就看见奥丁、托尔和克瓦希尔（Kvasir，见第七章，现存传说的又一矛盾之处）远远地来了。他将半成的网投在火中，就逃出来跳进河里，变成鲑鱼，藏在两块石头中间。奥丁和托尔看屋里没有洛基，正没有办法，克瓦希尔却瞥见了那个没有烧完的半成的网。这个聪明的小东西立刻联想到洛基也许是打算变鱼，提议到近旁的河边去找。但是洛基躲在河底的大石头下，网不起来。当几个神拉起网，正待再投下水的时候，洛基一跳，企图出水逃走。他第三次跳得很高，几乎就逃掉了，但却被托尔在空中捉住，逼他现了原形。
　
　　诸神将洛基禁锢在地下的洞穴中，用他的儿子纳尔弗的内脏作为绳索。纳尔弗是被他兄弟瓦利所撕杀的，诸神因此处罚瓦利，使之变成狼。这些被当作绳索的内脏紧紧地扣住了洛基的手脚，使他仰面躺着。诸神怕这些绳索还不够坚固，又施法将其变成钢铁。
　
　　女巨人斯卡蒂，作为冰冷山泉水的人格化，是洛基（地下之火）的死敌。她把一条毒蛇缚在洛基头顶上方的岩石上。蛇的毒液滴下来，刚好落在洛基不能转动的脸上。但是洛基忠实的妻子希格恩也立刻来了，拿盘子接住了毒液。直到天地末日，“诸神之黄昏”到来时，洛基从囚禁地逃出来，和霜巨人等联合起来，毁灭了阿瑟加德的时候为止，希格恩总是守在洛基身边，高举着盘子承接毒蛇口中滴下来的毒液。但偶尔盘子满了，须得去倒空，当希格恩离开她的岗位的时候，蛇的毒液就要落在洛基脸上。那时这位恶神痛极了，便奋力挣扎，想要脱逃。他把山谷都震动、地都震动了；震骇人们的地震就是这样来的。
　
　　在这个传说里，斯卡蒂的毒蛇的毒液乃是象征了山中的冰泉，泉水时时从岩缝中渗入地层，和地下火相遇，就蒸发为蒸汽向上冒，且成为地震。这在冰岛等地是常见的现象。所以，在这一点上，洛基是地下火的人格化。
　
　
洛基被囚禁。

第二十章　　冥世神话及死神赫尔

死神赫尔（Hel，或Hell，就是英语“地狱”的词源）是洛基的女儿，生于寒冷北方的尤腾海姆；是奥丁将她打入了尼弗尔海姆，使其管领幽冥世界。她是死神，又是冥土之君。
　
　　赫尔的国度，即所谓冥国，北欧人以为是在地下，须在极北的寒冷黑暗之地走上九天九夜的崎岖道路，方能到达。冥国的大门离人间极远，有名的速行之神赫尔莫德骑了奥丁的八足天马史莱普尼尔，尚且跑了九个日夜才到达吉欧尔（Gjoll）河。这条河是尼弗尔海姆的边界，河上有镀金的水晶桥，用一根头发吊住。守桥的是狰狞的枯骨莫德古德（Modgud，战狂 or 厌战者），凡要过桥者，须先让他吸血，作为通行税。死后的鬼魂大多是骑马或坐车通过此桥，这些马和车是火葬时随同一起烧了的。北欧人通常在死者脚上穿一双特别坚固的靴子，因为到冥国的九天九夜的崎岖道路须得有一双好靴子才能对付。这靴子特名为“赫尔靴”。
　
　　经过吉欧尔河，乃有一铁树之林，林中只有钢铁的树叶，地上不毛。过了铁树之林，则至“赫尔之门”，有可怕的血斑巨犬加尔姆（Garm）守着，它蜷卧在名为格尼帕（Gnipa）的洞窟之中。这可怕的妖魔只有用叫做“赫尔饼”的食物才能买通它。在“赫尔之门”里，是刺骨的寒冷与深远的黑暗；其中有如嘶嘶沸腾的大锅的声音，那是赫瓦格密尔泉奔涌之声。除此之外，又有冥间九河，其中名叫斯利德（Slid）的一条，河水中流淌着锋利的尖刀。
　
　　再往前走，就是赫尔的宫殿埃琉德尼尔（Eliudnir，悲惨）。赫尔爱吃的东西是“饿”，她的餐刀是“饕餮”。她的男仆名为“迟缓”（Ganglati），女仆名为“怠惰”（Ganglot）【他们走动得极其缓慢，以至于没人能看出他们在朝哪个方向移动】，卧室名为“毁灭”，床名为“忧愁”，窗帘名为“火灾”。赫尔有许多房间收容每天从阳间来的客人；她不但接收一切杀人犯和冤死鬼，也收容那些不幸没有流血就死去的鬼魂。凡是老死和病死的鬼魂也都到赫尔那里；此所谓“病死”又名“草柴死”，特指那些平凡地死在床上的人而言。
　
　　【补充：赫尔的样貌十分可怕。她继承了父母左右各半的形态，身体的半边是承自洛基（神性）的、美丽可爱而又充满活力的女性形象，而另半边则是承自巨人的、丑陋畸形腐烂衰朽的躯体。或又谓她的肤色是一半洁白如雪，另一半漆黑如夜。】
　
　　虽然赫尔对待那些生前不曾作恶的鬼魂还算和善，可她的国度终究是无趣的地方，古代的北欧人都不愿意去。他们都不愿“草柴死”，男人们都愿死在矛下，或死在海中，因为这样死的死者有被瓦尔基莉挑选到天上享福的可能。女人们也都愿意为丈夫殉葬，一同被火化，因为传说中在天上芙蕾雅也有一座大宫专门招待这些爱人。至于那些生前作恶多端或生活丑恶的鬼魂，则被贬入死尸之壑纳斯特隆德（Nastrond），受冰泉的浸泡和毒蛇的咬啮。在那里受了许多痛苦之后，又被投入赫瓦格密尔泉，于是毒龙尼德霍格就暂时不咬生命树的树根而来啃他们的骨头。
　
　　赫尔也常常到人间世界来。她骑着三足的白马，当发生瘟疫的时候，如果一村中死了一半人，人们就说赫尔是用了耙，如果死了全村，则说她是用了扫帚。北欧人又以为死者的鬼魂会常到人间来看他的亲人，而死者的亲人的悲欢也常会影响到死者的灵魂。有名的民歌《艾吉尔与艾丽丝》中说已死的丈夫要他的妻子常常微笑，因为哭泣使他的棺中充满了血滴，而欢笑则使棺中产生了玫瑰花。
　
　

第二十一章　巨人族

我们已经说过，在北欧神话中，最初产生于太古宇宙冰川中的活物是巨人。这些代表着丑和恶的巨人自创世之初就与与代表了美和善的诸神为敌。
　
　　当始源巨人伊密尔被诸神所杀后，他自己身上流出的血成为洪水，淹死了他的一切子孙，只剩下勃尔格尔密尔夫妻一对，逃到北方的尤腾海姆（Jotunheim），他们成了此后一切巨人的祖先。这些巨人的名字各有意义，例如尤腾（Jotun）意为“大食者”，因为巨人们的食量都大得可怕。他们喝的本领也不差，故又名Thurses，这个词的意思是“渴”。另有一解释，则说Thurses是“高塔”；因为巨人们喜欢造高塔，故有此称【有时巨人和女巨人也被称为Troll和Trollwives】。
　
　　尤腾海姆在极北的寒冷之地。巨人们经常向南侵犯，但是他们笨重的身躯、愚蠢的头脑和石头的武器，到底不是灵巧聪明又使用铜器的诸神的对手。但是有一件事情巨人是胜过诸神的，即巨人知道一切过去之事。奥丁喝了密弥尔的智慧之泉后，曾和最聪明的巨人瓦夫苏鲁特尼尔（Vafthruthnir）斗智（这个巨人连未来之事也通晓），结果虽然是奥丁胜了，却也全赖他所问的、自己的极私秘之事是巨人不知道的。
　
　　巨人最怕诸神中的托尔，他的雷锤是一切巨人的致命仇敌。
　
　　据日耳曼的传说，地上的山也是巨人造成的。当大地初成的时候，还是软绵绵的一块，巨人们用脚乱踩，就弄成高高低低的山脉和平原了。女巨人们不喜欢她们丈夫的这种行为，放声大哭，她们的眼泪就成了江河（但据《大埃达》所载，则山谷和江河都是由伊密尔的骨肉和血汗造成）；又说巨人们只宜在黑夜出来，若见了太阳光，就化为石头。这种说法，在斯堪的纳维亚也有，而冰岛人称他们最高的山为Jokul，大概就是Jotun一字的转音。在瑞士北部，还以为山顶的雪崩是巨人眉头或肩胛上的雪偶然掉落所致。
　
　　因为巨人是雪、冰、寒冷、石头和地下火的人格化，故亦被称为是始源巨人佛恩尤特（Fornjot，这是对伊密尔的另一称呼）之后裔。据这种说法，佛恩尤特有三子：赫勒尔（Hler，海）、卡利（Kari，空气）和洛基（Loki，火）。这些是最初的巨人，他们的子孙是海巨人密弥尔（Mimir）、盖密尔（Gymir）、格伦达尔（Grendal）【该巨人见于贝奥武甫的传说】，暴风巨人提亚西（Thiazi）、索列姆（Thrym，喧嚣）、毕利（Beli），以及死亡巨人赫尔；北欧的贵族多喜欢将自己的祖先追溯到这些巨人，例如古老的法兰克帝国墨洛温王朝就说是出于海巨人。墨洛温朝的始祖克洛维的母亲，据说是在海边散步的时候，突然有牛形的东西从海里出来，直接强奸了她，后乃生克洛维。
　
　　芬兰北部有一种传说，说巨人们有一条大船，名为曼尼格法（Mannigfual），常在大西洋中航行。这条船大得惊人，船长在船上巡行的时候必须骑马，其主桅也极高，水手们爬上去的时候还年轻，下来时已经老了。桅杆上有睡觉的地方，也有食物，等等。有一次，这条大船误了方向，进入了北海；因为想快些回到大西洋，又不敢在北海这样狭窄的地方转向，就一直驶进英吉利海峡。不料海峡越来越窄，到了加莱和多佛尔之间的地方，船身似乎实在过不去了，于是船长命令在船旁多擦肥皂，才总算滑了过去。现在多佛尔的石崖特别白，就是因为那时被肥皂擦狠了的缘故。
　

第二十二章　诸神之黄昏
　
　
　　北欧神话的一个特点就是，那些神总有一天也会死亡。有生必有死，是北欧神话中牢不可破的观念，连诸神也不能例外。而且北欧神话中的神都是神种和巨人种的混血，亦即善与恶的混合体，是不完备的、非纯种的。在诸神的身体里埋藏着死的根源，所以他们也像人类一样，必会死亡——经过肉体的毁灭而达到精神的永存。万事万物，即使是神，也不免是善恶杂沓的混合，这便是北欧人的基本思想和世界观。
　
　　因此，北欧神话的整体结构就变成了戏剧式的，是一步步地走上悲剧的顶峰的结果。在前述的各章中，已经讲到诸神的渐盛及渐衰，我们看到诸神是如何容纳洛基——恶的代表，杂居在他们的阿瑟加德；诸神又如何软弱地听从了洛基的提议，让他们自己卷入困难的漩涡，终至牺牲和损害了他们的道义与平和。最后，还让洛基盗走了他们最宝贵的东西，纯洁与天真的化身，光明神巴尔德。
　
　　至此，诸神方醒悟到，容忍洛基在他们中间是多么可怕，于是驱逐这恶的精神到地面上，可是已经太晚了。洛基在人间还是作恶，而并不比诸神聪明的人类又在听从洛基的教唆，一天一天地堕落了；于是诸神终于决定将洛基禁锢于山洞中，然而又已经太晚了。
　
　　所有这些错误，使诸神承认古老的预言必将实现，所谓Ragnarok——诸神之黄昏已经笼罩在阿瑟加德了。驾驭着日车和月车的苏尔和玛尼的脸因恐怖而变得苍白了，战战兢兢地勉强将车驱过天空，时时回头看那追上来要吞吃他们的天狼；这些天狼越逼越近，不久就要咬到他们了。苏尔和玛尼不再有笑容了，因此地面上也变得枯索、寒冷，可怕的无尽的冬开始了。先是飞下漫天雪花。继之从北方刮来咬人的冷风，地面覆盖上了厚厚的冰。这个可怕的严冬持续了整整三季，然后不但不消退，却又延长了更坏的三季【这叫做芬布尔之冬（Fimbul winter，漫长之冬）】。一切可爱的东西都已离开地面，人类为生存所迫，各种罪恶都在做了。
　
　　在冥土黑暗的铁树林中，女巨人安格尔波达（洛基以前的妻子）用杀人者和淫恶者的骨头喂养着芬利尔狼的凶种，斯库尔（Skoll，嫌忌）、哈梯（Hati，憎恨）和玛纳加尔姆（Managarm，或说其等同于哈梯）这三条狼。因为杀人和淫恶的罪人太多了，这三条食量可惊的狼被喂得更强壮，张开了血口，更凶猛地追赶着驾着日月之车的姐弟二人。
　
　　空前的奇祸迫在眉睫了。大地为之震栗，而被禁锢着的洛基、芬利尔狼，和地下冥土的恶犬加尔姆（Garm）都振作精神，奋力挣扎，将他们身上的铁索弄得震天响，想要摆脱束缚，冲出来报仇了。毒龙尼德霍格（Nidhogg）已经咬穿了生命之树伊格德拉修的根，使这棵巨树的所有枝叶都疼得颤抖起来。高栖于瓦尔哈拉宫顶的红雄鸡费雅勒（Fialar）高声报警，立刻，米德加德（Midgard）大地上的雄鸡古林肯比（Gullinkambi，金冠）和尼弗尔海姆中冥王赫尔的红黑两色鸟，都同声应和。
　
　　虹桥的守望者海姆达尔看见了所有这些不祥的事，听到了红雄鸡的锐叫，立刻拿起他的号角吹出那等待已久的告警的尖音，随即全宇宙就都听得这角声了。角声刚起，阿瑟加德的诸神和瓦尔哈拉宫中的恩赫里亚（Einheriar）们都从座中跳起，立即全身武装，勇敢地离开神宫，跳上他们奋鬣腾骧的坐骑，如潮水般从虹桥上冲过，直奔维格利德（Vigrid，暴战）旷野。这里就是命运之神预言已久的终末决战的战场。
　
　　同时在海洋中，那条盘绕大地的世界之蛇尤蒙刚德也发怒挣扎，激起前所未有的巨浪，不久，这凶恶的尤蒙刚德也游出水面来上陆，往维格利德去了。这大蛇所激起的巨浪的一个浪头冲断了命运之船纳吉尔法（Naglfar）的缆索（这缆索是用死人的指甲造成的），正好被摆脱了束缚的洛基带着真火之国穆斯帕尔海姆（Muspelheim）的全体火焰巨人遇见，乘上这条船，由洛基掌舵，冲破了惊涛，航往维格利德。
　
　　另一条大船从北方驶来，赫列姆（Hrym）把舵，满载着全体霜巨人，个个都全副武装，也飞快地开往维格利德，要和诸神作最后的决战。冥王赫尔也从地底爬出来了，带着她的恶犬加尔姆，和毒龙尼德霍格；这条恶龙的双翼上挂满死尸，在战场上飞翔。洛基一上岸，就碰到这支援军；他带着他们，直赴维格利德大战场。
　
　　突然，整个天空都变红了。火焰巨人苏尔特尔（Surtur）扬起了他的火剑，带着他的儿子们，正从天上驰过。他们走上了虹桥，想直冲阿瑟加德，可是他们燃烧的马蹄太沉重了，只听一声响彻宇宙的巨响，虹桥断了。
　
　　诸神知道他们的末日到了。而且他们的无准备无远见，使他们的处境不利：奥丁只有一只眼，提尔只剩一只手，弗雷没有剑（他的胜利之剑已经给了史基尔尼尔，见第十一章），只能拿一只鹿角作兵器。虽则如此，诸神却都很镇定，毫无惧色。奥丁抽空先到乌尔达圣泉边看一看，只见诺恩三姐妹坐在凋零的伊格德拉修树下，脸罩着薄纱，悄悄地没有一点声息；在她们旁边放着一张破碎的网。奥丁在看守智慧之泉的老巨人密弥尔耳边说了几句话，就又赶回维格利德战场。
　

　现在两军的人都到齐了。在这一边是坚定的亚萨诸神、伐纳诸神、还有恩赫里亚们，在另一边则是闹哄哄的一群：火焰巨人苏尔特尔、狰狞的霜巨人们、赫尔的死白色军队、洛基和他的妖魔帮手，恶犬加尔姆、芬利尔狼、以及巨蛇尤蒙刚德。这最后两只巨兽喷出的火烟和毒雾，弥漫了整个宇宙。
　
　　无数年的老仇现在一齐迸发；两方的人都出死力相拼。奥丁敌住了芬利尔狼，托尔对着巨蛇尤蒙刚德，提尔和恶犬加尔姆战成对手，弗雷和苏尔特尔、海姆达尔和洛基战在一处，其余的神祗和恩赫里亚们也显示威武。——但是命运早已指定诸神必得失败；首先是奥丁被杀死了。由芬利尔狼所代表的恶的潮流，即使是奥丁也抵挡不住。芬利尔狼越斗越勇，身躯也越来越大，直到最后，它的血口上撑着天，下挫着地，将奥丁活吞了下去。
　
　　没有一个神能抽身救奥丁。弗雷虽然勇武，可却被苏尔特尔的火剑刺中了要害。海姆达尔稍占上风，可当他一剑砍死了洛基的时候，自己也伤重而死。提尔与恶犬加尔姆也得到同样的结果。托尔和巨蛇尤蒙刚德恶战良久，终于一雷锤打死了这恶魔，可是巨蛇身上喷出的毒血也将托尔毒死。
　
　　维达尔从战场的一角冲过去，要报父仇。古老的预言现在又要应验。维达尔准备了很久的厚靴子现在起了作用；他的独脚踏住芬利尔的下颚，两手用力抓住它的上颚，用力一扯，竟将这怪兽撕成了两半。

　　此时，其余的神祗们和恩赫里亚们，全都死伤将尽；火焰巨人苏尔特尔挥动火剑乱舞，天、地，以及冥土九界都立刻充满了火焰。生命之树伊格德拉修也化为灰烬，火焰又延烧着诸神的金宫。大地成为一片焦土，海洋里的水沸腾蒸发。
　
　　这场火，烧尽了空、陆、冥、三界的一切，善与恶同归于尽。大地焦黑残破，慢慢地往沸滚的海水中沉下去。世界的末日到了，混沌的黑暗笼罩着宇宙。
　
　　但是，北欧人的想像并不就此结束。他们相信，苏尔特尔的大火虽然烧毁了世界，却也烧毁了一切的恶；此后，从“恶的废墟”上将会有新的善产生，世界将重生，幸免于大难的神——第二代诸神将再来重整神宫，永为世界的主宰。
　
　　于是，经过了不知多少时候，火烧的大地渐渐冷却，从海里浮起来，像洗了个澡一样清新；日光再度照临这苏醒的大地，苏尔的女儿苏娜（Sunna）继承母职，又驾起日车在天空中巡行。这第二个太阳没有第一个那样炎热，所以无须用盾隔离它的热度。这更温和的阳光使地面重又披上一层绿衣，花果再度繁荣茂盛。两个人类，男的叫利弗（Lif，生命），女的叫利弗诗拉希尔（Lifthrasir，生命之渴望），现在也从密弥尔在树林中的藏身处中钻出来了。他们做了这醒来的大地的主人，再度传承第二代的人类。
　
　　一切代表着逐渐发展的自然力的神都在那场大灾难中死了。但是伐利和维达尔，这两位代表了自然力之不灭的神却没有死，现在回到了从前诸神游戏的场所，伊达瓦尔德平原。在那里，他们遇到了玛格尼和摩迪，已逝的雷神托尔的儿子，“力量”与“勇敢”之人格化。他们还保存着父亲的武器——雷锤。
　
　　早先住在伐纳海姆为质的海尼尔也回来了，而且从黑暗的冥土，又归来了那被万物所爱的巴尔德和盲眼的霍德尔。这两兄弟已经和解了，过去的错误都被宽恕，现在光明和黑暗和谐地同住着。
　
　　这一小群神踯躅于神宫的故址，突然看见最高的神宫津利（Gimli）还是巍然无恙；它那宛如日轮的金顶正反射着耀炫的光芒。于是就在这座宫殿里，诸神再建了第二代的阿瑟加德。
　
　　“诸神之黄昏”这个故事，也可以从另一方面来解释。我们知道在太古时代，地球上各处都经历过冰川、洪水，以及火山爆发等事件，所以各民族的神话中都有世界毁灭及再造的故事。在北欧，对洪水的印象大概没有火山爆发来得那么深，所以北欧没有世界洪水的神话，而有火焰的Ragnarok的传说。
　
　　但正如我们在第一章中说过的，北欧神话过早地受到了基督教的侵犯，尚未达到完具而即消亡，所以“诸神之黄昏”虽似结束了奥丁等第一代神，却使我们想到原来北欧或许尚有关于维达尔等第二代神的故事；如果没有基督教势力的侵入，也许“诸神之黄昏”正是“第二代故事”的开始，而非“第一代故事”的结束。
　
　　基督教的信徒想利用“诸神之黄昏”使北欧的原始信仰与基督教的信仰相互妥协，也是可以从《埃达》中看出来的。《小埃达》在述及“诸神之黄昏”以后，附有一诗，则说奥丁等神死后，有一个至高无上、无可名状的神成为世界的主宰，使善者得福，恶者得祸；又谓别有二天宫，以居巨人族和侏儒族，因为此二族也不过遂行命运之前定，初非大恶，在新的主宰世界之神的面前，则巨人和侏儒们也应享受同等的待遇。
　
　　【补充：按《小埃达》的说法，这第二代的天堂在阿瑟加德的南方，更温暖的地方，名为安德朗（Andlang），而第三天堂在更远的地方，名为维德布莱恩（Vidblain）；它们逃过了苏尔特尔毁灭世界的火焰。另外二天宫一名布利米尔（Brimir），位于奥克尔尼尔（Okolnir，无冻）之地，那里满是美酒，另一以赤金建造，叫做辛德利（Sindri），位于尼达山（Nidafjoll，黑暗山脉），善良的灵魂居住在那里。】
　
　　《大埃达》和《小埃达》均出于基督教徒之手，故此诗中所谓至高无上、无可名状之神，当指基督教之上帝。似乎基督徒保留了北欧原始信仰的前一部分，而利用“诸神之黄昏”的故事轻轻地将基督教信仰隐约衔接上去。因此北欧原始信仰的后面部分，——如果有的话，——就从此湮没消失了。
　
　
奥丁对芬利尔。另一张是古代的石刻。

火焰巨人苏尔特尔。　海姆达尔与洛基同归于尽。
　

本篇参考用书
　
1．Saemund's Edda,（or Elder Edda）【“萨蒙德埃达”，或称《大埃达》】.
　
2．The Heimskringla,（or Younger Edda）【《小埃达》】, by Snorri Sturlasson.
　
3．Viking Tales of the North 【《北欧维京故事》】, by R.B.Anderson.
　
4．Norse Mythology 【《北欧神话》】, by R.B.Anderson.
　
5．Literature and Romance of Northern Europe 【《北欧的文学与罗曼史》】, by Howitt.
　
6．Myths of the Norsemen 【《北欧人的神话》】, by H.A.Guerbar.
　
7．Northern Mythology 【《北方神话》】, by Kauffman.
　
8．Teutonic Myth and the Legend 【《日耳曼神话与传说》】, by D.A.Macpenzie.
　
　
　【按：当然，除了大小《埃达》之外，上述参考用书现在已经不可能找得到了。所有资料中最重要的、斯诺里·斯特拉松的《小埃达》目前尚未在国内出版；以下是我所知的、国内目前已出版的关于北欧神话的著作，包括翻译过来的原始资料。若想进一步了解北欧神话，这些书都是必需的。】
　
○ 译林出版社：
　《埃达》【《大埃达》】
　《贝奥武甫/罗兰之歌/熙德之歌/伊戈尔出征记》
　《尼伯龙人之歌》【即《尼伯龙根之歌》】
　《萨迦》
　
○《尼伯龙根之歌》，人民文学出版社。
　
○《北欧神话与英雄传说》，当代世界出版社。
　
○《萨迦选集——中世纪北欧文学的瑰宝》，商务印书馆。（上册：文兰萨迦、瓦特恩峡谷萨迦、尼雅尔萨迦；下册：拉克斯峡谷萨迦、埃吉尔萨迦、贡恩劳格萨迦。）
　
○《贝奥武甫——古英语诗》 ,三联书店。
　

我汗啊。。。。。。。。。。这东西整的太猛了你，呵呵

太强悍了:call:

慢慢看